бесплатные рефераты

Борьба пастыря с языческими суевериями

Борьба пастыря с языческими суевериями

6

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

БЕЛОРУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МИНСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

БОРЬБА ПАСТЫРЯ С ЯЗЫЧЕСКИМИ ПЕРЕЖИТКАМИ И СУЕВЕРИЯМИ В ЖИЗНИ ПРИХОЖАН

Дипломная работа по

Пастырскому богословию

студента 6 курса экстерната Мин Д С

Иценко Александра

Научный руководитель -

протоиерей Сергий Гордун,

кандидат богословия

Допустить к защите

Жировичи

2006

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………3

ГЛАВА I.

ПАСТЫРЬ И ПРИХОД………………………………………………….......8

ГЛАВА II.

ДОХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН…......19

ГЛАВА III.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ О СУЕВЕРИЯХ…....39

ГЛАВА IV.

УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О БЛАГОДАТИ. ОБРЯДОВЕРИЕ В ЖИЗНИ ПРИХОЖАН.………………………………………………………………..55

ГЛАВА V.

МЕТОДЫ БОРЬБЫ ПАСТЫРЯ С СУЕВЕРИЯМИ И ПЕРЕЖИТКАМИ ЯЗЫЧЕСТВА В СОЗНАНИИ ПРИХОЖАН…………………………....92

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………109

БИБЛИОГРАФИЯ……………………………………………………...…110

ПРИЛОЖЕНИЯ……………………………………………………………115

Посвящается моему духовному отцу, протоиерею Олегу Валяеву, человеку, открывшему для меня двери Церкви.

ВВЕДЕНИЕ

Проблема суеверий и языческих остатков издавна волновала нашу Церковь Каким бы тенденциозным ни был хоть один из многих ученых, которые занимались историей Церкви, каждый из них в главе о духовном состоянии народа, любого периода, с особой остротой ставит наличие языческих пережитков в сознании прихожан, говоря о трудности с такого рода явлениями., а с особой силой данная духовная болезнь волнует церковное сознание сейчас, когда на законодательном уровне государство свободно открыло дверь любого уровня духовным практикам, а значит и язычеству.

И священник, и сколько-нибудь богословски образованный прихожанин сталкивается с этим патологическим явлением систематически.

Когда умирает человек, и он, и близкие ему люди соприкасаются с чем-то доселе неведомым. Умерший - непосредственно, а его близкие постольку, поскольку и являются умершему именно «близкими», т.е. людьми, которые при жизни делили с покойным его радости и беды. Ведь многие богословы, а это и кардинал Йозеф Рацингер Ныне папа Римский Бенедикт XVI. (в книге «Введение в христианство»), и проф. В.Н. Лосский («Очерк мистического богословия Восточной церкви») говорят о таинственной научно необъяснимой, связи всего человечества. Оказывается, при том, что каждый отдельный человек есть индивидуум, личность, человечество это не что-то разбросанное, разобщенное, но есть нечто цельное, имеющее между собой тесную связь. Поэтому и в смерти мы не расстаемся с человеком, особенно это ощущается в первые дни после смерти.

Во время отпевания к близким начинают цепляться «всезнающие» прихожанки в возрасте. Они и сигареты под голову усопшему кладут, и переменную одежду, и деньги в могилу сыплют, яко бы выкупая землю (сами не зная для кого этот выкуп). Для нецерковных людей это непонятное невежество, для воцерковленных (имеются в виду не просто ходящие в храм люди) - серьезный соблазн. Можно заметить смущение и самого священника, который не раз пробовал пресечь такого рода выходки, но тщетно.

И это лишь касательно одних похорон, а в такие ситуации, когда со всех сторон к тебе цепляются с советами как «правильно» себя вести и что делать, попадает человек, приступая к церковным таинствам и священнодействиям. В разговорах со многими священниками России, Беларуси, Украины, Латвии выяснилось, что такие действия особо активных прихожан не являются редкостью.

При попытке найти сколько-нибудь серьезную литературу в помощь пастырю по данной тематике автор столкнулся с определенными трудностями. Все на уровне газетных и журнальных статей. Есть отдельные исследования взаимоотношений христианства и язычества, но носят они чисто светский характер. Конечно же, нельзя обойти вниманием книгу профессора диакона Кураева А.В. «Оккультизм в православии», где он серьезно затрагивает эту проблему языческих рецидивов в приходской жизни. Еще одна книга вышеуказанного автора - «Традиция. Догмат. Обряд», в ней также поднята эта тема, но там он ее лишь слегка касается.

Данная дипломная работа - попытка (здесь абсолютно нет никакой претензии на огромное научное исследование) проанализировать такого рода явления в сознании православных прихожан и уже хотя бы этим помочь пастырю врачевать духовную болезнь в каждом отдельном случае.

А это действительно болезнь, ибо практика показывает, что многие православные прихожане придают этим пережиткам огромное, если не основное, значение. И такое их «православие» нужно предавать значительной коррекции. Поэтому пастырь, зная истоки конкретного суеверия и понимая его опасность для души своего прихожанина, сможет мягко и тактично направить его в правильное русло, не задевая человека за живое.

Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что поможет ощутить ту почву, в которую было брошено семя Христовой веры.

Проблемой языческих верований славян занимались очень многие ученые и исследователи, среди которых особо нужно отметить:

Сахаров И.П. Сказания русского народа. Славяно-русская мифология. М. 1836;

Срезневский И.И. Святилища и обряды языческого богослужения славян. Харьков, 1846;

Костомаров H. Славянская мифология. Киев, 1847;

Шеппинг А. Мифы славянского язычества. М., 1849;

Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884;

Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси, вып. 4. I Мифология. Кострома, 1897;

Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914;

Кагаров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918;

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981; Иванов В. В.,

Топоров В.H. Славянская мифология. В кн.: Мифы народов мира. М., 1982;

Для нас же имеет особенное значение не только лишь описание божеств и основных мировоззренческих тенденций, простая констатация фактов, хоть и это необходимо как фундамент, но главное - дать анализ этому явлению через призму христианства, сквозь евангельскую Истину. С достоинством эту миссию выполнил Гальковский H.М. в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Данный труд, наверное, единственный с нужным нам уклоном. Во время Первой мировой войны в Харькове, в 1916 году издан трехтомник, который оставался долго незаслуженно незамеченным многими исследователями этой проблемы. А эту работу трудно переоценить.

В наше время много говорится о возрождении Православия на восточнославянских землях, и это совершенно справедливо. Строятся новые храмы, открываются приходы, ведутся огромных масштабов работы по реставрации старых, заброшенных в советские времена храмов и монастырей. Но, наряду с этим, видим и обратную сторону, о которой говорит, в частности, профессор Андрей Кураев: «Так что надо отдавать себе отчет в том, что не столько Православие пробуждается и набирает силу на просторах России (не ошибемся, если будем считать все пространство бывшего Советского Союза - А.И.), сколько архаика. Язычество». Кураев А.В., диакон, проф. Оккультизм в православии. М., 1998. С. 197.

Современные «ценности», навязываемые нам извне телевидением и прессой, да и всей нынешней «культурой»Сами носители этой «культуры» некоторые ее проявления и культурой-то уже справедливо не зовут, хорошо, хоть есть смелость признаться. Например, эстрадное пение, которое всегда принадлежало ведению культуры, сейчас прямо называется «шоубизнесом». Желания античной черни - «рanem et circenses» - налицо. в наш потребительский век активно диктуют свои правила, в том числе и в религиозной области. На всех этапах истории (в большей или меньшей степени) мода во многом определяла направление деятельности человека. Но на сегодняшний день здравомыслящий человек явно ощущает ее давление, и при том вектор ее заметно изменился. Как справедливо заметил тот же диакон Андрей Кураев, «от неверия мода бросается во всеверие, минуя трезвую середину Традиции» Кураев А.В., диакон, проф. Оккультизм в православии… С. 22..

От веры человека зависит то, какую цель он будет преследовать на протяжении всей жизни, какую систему, иерархию ценностей он сам для себя построит. И чем скорее человек определится с выбором, тем больше он успеет сделать.

В 988 году мы навсегда отказались от блудодеяний с иными богами, навеки сочетались с Единым Живым Богом. И поэтому нам, сделавшим выбор в пользу Православия, идущим столько времени его стезей, больно смотреть на грубое коверкание его путем оглядывания назад. Сам факт нашей веры не дает права молчать, когда его идеалы попираются профанацией и подменой. Отсюда, «вера всегда включает в себя элемент борьбы с суевериями. Богословский разум всегда осаживает религиозно-фольклорные, магические и языческие «предрассудки»» Там же. С. 24..

Данное дипломное сочинение имеет стандартную структуру. Состоит оно из введения, пяти глав и заключения. Стиль довольно сложный и разнородный, что можно объяснить самой спецификой тематики работы.

Хотелось также выразить искреннюю благодарность тем, кто помогал автору в подборе материала для написания данной работы:

Его Высокопреосвященству Высокопреосвященнейщему Варфоломею (Ващуку), архиепископу Ровенскому и Острожскому, который предоставил материалы по этнографии восточных славян;

Протоиерею Олегу Валяеву, который помог подобрать значительную часть вспомогательных источников, очень важных по данной тематике;

Протоиерею Сергию Гордуну, доценту Мин ДА и С кандидату богословия, моему научному руководителю, за его очень важные и существенные советы, а также всем, кто помогал мне в написании дипломной работы.

9

ГЛАВА I

ПАСТЫРЬ И ПРИХОД

И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его… Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец…

Ин. 10. 4,11

Мы должны остерегаться кощунства смешивания нас, служителей Истины с ней самой.

Анри де Любак

В жизни каждого человека наступает момент, когда перед ним, где-то в неизведанных доселе глубинах души, встает вопрос о его самоидентификации, о смысле жизни, о роли и назначении в ней именно «меня», и так остро, что человек не может от него отрешиться Симеон Франк говорит об этом так: «Эти, как обычно говорится, "проклятые" вопросы или, вернее, этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня,…Но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов - этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни». (Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 149.. Скажем словами современного философа-богослова Христоса Яннараса: «В какой-то момент, «за поворотом нашего пути», мы сталкиваемся лицом к лицу с болезнью, дряхлением, смертью. Тогда-то и встают перед нами во всей неумолимой ясности вечные вопросы: в чем логика нашего эфемерного биологического существования? Неужели все завершается ямой, засыпанной землей? Что угасает в нас с приходом смерти и оставляет безжизненное тело рассыпаться в прах?..» Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. С. 27..

А это - тот глас Божий, который заложен Богом при творении, именно о нем говорит бытописатель, повествуя о творении человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему…И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 1. 27, 2. 7). Эта-то «живая душа» и стремится туда, откуда взята - к Богу. А в «подобии» святоотеческая экзегеза всегда видела установку на перспективу, как задачу для человека стать подобным Богу, максимально сблизиться с Ним, стать с Ним одним целым, при этом, не теряя себя как личности. Таким образом, этот глас Божий как бы подталкивает человека к этой цели его существования. Но в драме грехопадения, человек затмевает этот Божественный образ, заболевает грехом и своими силами уже не может осуществить своего призвания.

Именно для того, чтобы разрушить эти оковы греха, восстановить падший образ Бога в человеке, и пришел на землю Богочеловек Иисус Христос, именно для этого Он и созидает Свою Церковь. Вознесшись к Отцу видимо, невидимо Он всегда присутствует в Своей Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28. 20), органически связан с ней: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15. 5). Человеку одному не достичь цели богоуподобления: «Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один; но никто один не спасается. Спасающиеся же спасаются в Церкви, как член ее, и в единстве со всеми другими ее членами» Цит. по: Каллист (Уэр), епископ. Православная Церковь. М., 2001. С. 247. . Это огромнейший труд синергии человека, его свободы и Бога, совершается в Церкви.

Итак, мы подошли к одному из самых сложных вопросов - проблеме определения Церкви. Что такое Церковь? Какова ее природа? Где ее границы?.. Наверное, никто не может дать исчерпывающий ответ на эти вопросы. Но ведь апостол Петр говорит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15). И нужно хотя бы пытаться в рамках нашего, человеческого, понимания дать ответ на эти важнейшие вопросы. Некоторые богословы в непонимании существа Церкви даже видят «основное зло современности, ее разъедающую язву, - это даже не столько маловерие во Христа Иисуса, сколько непонимание или легкомысленное отношение к учрежденной Им Его единоспасающей Церкви, что наблюдается как в среде мирян, так, увы, и самого духовенства» Агриков. Т. Лекции по Пастырскому богословию для І курса МДА. Загорск, С. 39..

Наиболее близок к истине был апостол Павел, когда говорил о Церкви как о Теле Христовом «Которая (Церковь - А.И.) есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Ефес. 1. 23)..

Этимологически слово «церковь» греческого происхождения - «????????», что от глагола «???????» - значит «собирать, вызывать», то есть, это те личности, которые откликнулись на призыв, и составляют Церковь. В древних Афинах - это городское собрание, на котором могли присутствовать не все, но специально для этого избранные граждане.

Но, говоря о Церкви, мы принципиально отличаем ее от любой земной организации, какой бы сплоченной она ни была. Об исторической Разделение Церкви на земную, историческую и небесную вносит в православную экклесиологию момент схоластический, несколько чужд восточному христианству. Ведь «православное богословие никогда не рассматривает земной аспект церкви изолированно: оно всегда мыслит о церкви во Христе и Святом Духе». Каллист (Уэр), епископ. Указ. соч. С. 248. первохристианской Церкви Х. Яннарас пишет: «Объединяли их не отвлеченные «принципы» или «ценности», но верность призыву, радикальным образом изменившему их жизнь, преобразовавшему фрагментарные частицы-индивидуумы в единое тело Церкви… Эти люди… участвуют в его жизни как «братья» и «сестры», вышедшие из одного и того же материнского лона» Яннарас Х. Указ. Соч. С. 177.. Очень точно характеризуют Церковь ее свойства, запечатленные в Символе веры, выработанном на Первом и Втором Вселенских Соборах. Она там названа: Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Епископ Диоклийский Каллист определяет Церковь как отношения: «Всякое православное мышление о Церкви начинается с особого отношения, существовавшего между Церковью и Богом. Это отношение можно выразить в трех утверждениях: Церковь есть 1) образ Пресвятой Троицы, 2) Тело Христово, 3) длящаяся Пятидесятница… Церковь - единая реальность, земная и небесная, видимая и невидимая, человеческая и божественная» Каллист (Уэр), епископ. Указ. соч. С. 248.. Очень важны в этом контексте и образы, на которые указывают Сам Христос в Евангелии, а также апостол Павел в своих посланиях. Это и образ виноградной лозы и ветвей (Ин. 15. 1-8), пастыря и стада (Ин. 10. 1-16), строящегося здания (Еф. 2. 19-22), брачного союза (Еф. 5. 32), главы и тела (Еф. 1. 22, 23) и т.д.

Но чтобы войти в Церковь по существу, чтобы приобщиться ко Христу, а тем самым и ко спасению, нужно войти в Церковь-организацию, Церковь иерархичную. О ней апостол Павел пишет: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями…» (1 Кор. 12. 28). Именно через историческую Церковь-организацию, конкретный человек приходит «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10 17). в Церковь как Тело Христово, живет в ней, получая духовное водительство, участвуя в ее таинствах, вместе с другими членами созидает свое спасение. Все это совершается на приходе, «который есть низшая, или низовая, церковно-административная единица» Шантаев А., священник. Священик. Колдуньи. Смерть. Этнографические очерки сельского прихода. М., 2004. С. 6., но где человек встречается с Самим Богом лицом к лицу.

Основываясь на определении «Устава Русской Православной Церкви», который был принят на Архиерейском Соборе 2000 года, «приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви, находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля» Цит. по: Цыпин В., протоиерей. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 451.. Профессор протоиерей Певцов В.Г. определяет приход как «совокупность православных обывателей определенной местности, составляющих собой общину для удовлетворения своих религиозных потребностей и имеющих свой храм (один или несколько) и при нем священника (одного или нескольких) с причетом» Певцов В.Г., протоиерей, проф. Лекции по церковному праву. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org. Очень хорошо характеризует приход в его онтологическом срезе священник Александр Шантаев: «Православный приход - живой организм с определенными чертами личности, отличной от других подобных и по подобию соотносимой с другими…есть строительный первоэлемент Тела Церкви, и как Сама Церковь, так и ее уменьшенное в масштабах неотделимое подобие - приход несет в себе все качества совокупного во Христе множества тварных ипостасей… это осуществление Божьего домостроительства в данной реальности данного места в аспекте человеческой истории земной Церковью, еще не достигшей полного совершенства и не сполна принадлежащей будущему веку» Шантаев. А. Указ. соч. С. 10..

Нельзя рассматривать приход и вне сакраментального Сакраментология (лат. sacraments - тайна) - учение о таинствах. контекста, а вернее, только в нем данная община и является Церковью. Именно в таинствах, а по преимуществу в Евхаристии, как Таинстве таинств, мы и соделываемся единым Телом Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6. 56). В этом и проявляется одно из свойств Церкви - соборность, как «единство множества» Лосский. В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. С. 137.. По словам архимандрита Киприана (Керна): «Надо помнить, что природа самой Церкви евхаристична. Церковь есть Тело Христово. Евхаристия есть также Тело Христово. Поэтому без Евхаристии нет церковности, нет и не может быть оцерковления жизни.… Числиться в списках прихода и участвовать в приходских собраниях не значит еще само по себе жить в Церкви…. Надо живо, реально, конкретно участвовать в жизни Церкви, то есть в жизни мистического Тела Христа. Надо быть живой частью этого Тела» Киприан (Керн), архимандрит, профессор. Евхаристия. М., 2001. С. 7-8..

Таким образом, приход или община, будучи низшим административным подразделением Церкви, в то же время, и есть Сама Церковь во всей ее полноте. И, что самое важное, «Церковь строится не администрацией, не организованностью, а пастырским трудом» Антоний (Блум), митрополит. Пастырство. Мн., 2005. С. 43.. Пример и силы для этого труда подает каждому пастырю Сам Христос, Который единственный может именоваться истинным Пастырем, или Пастыреначальником. Православный пастырь является таковым лишь по преемству, которое передается через Христа, апостолов посредством рукоположения каждого отдельного ставленника, о котором молится Церковь. Только через тесное единство со Христом, о котором Он молился в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17. 21), в Таинстве священства кандидат получает от Самого Христа истинный дар пастырства, хоть это поначалу лишь маленькое семя.

Подходя к понятию пастырства как деятельности, служения и личности пастыря, облеченного этим служением, необходимо указать, как правильно заметил архимандрит Киприан (Керн) Киприан (Керн), архимандрит, проф. Православное пастырское служение. Клин, 2002. С. 15 - 21., среду этой деятельности - мир, в его негативном («Мир во зле лежит» - 1 Ин. 5. 19) и позитивном («И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» - Быт. 1. 31) аспектах. Этот момент вносит большую сложность в том плане, что пастырю нужно находить средства постоянно варьировать между этими аспектами, перенося акценты с одного на другой.

Итак - пастырь. Само слово «пастырь», например, в еврейском В этимологическом анализе этого слова большое значение придаем еврейскому языку, так как уже в Ветхом Завете (то есть, еврейской среде Богоизбранного народа) видим идею пастырства: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне» (Исх. 28. 1). «Хотя этот иерархический строй учережден Богом, но, однако, и он еще не был таковым, который появился в новозаветной Церкви. Он имел начальную форму и носил прообразовательный характер». (Иоанн (Маслов), схиархимандрит, магистр. Лекции по Пастырскому Богословию. М., 2001. С. 46). языке аналогично слову «рое» (????), от причастия «раа» (?????), что значит стремиться куда-нибудь, искать, внимательно следить, ухаживать (Пс. 77. 71, Иер. 3. 15, Еккл. 12. 11). В Септуагинте это слово переведено как «пимин» («??????» - «пастух, пастырь»), от корня «по» («??») - «питать» (родственный «??» - «защищать»). «Оно (слово «пастырь» - А.И.) означает человека, постоянно и внимательно следящего, ухаживающего, руководящего, управляющего своей паствой и всецело преданного своему делу (призванию)» Там же. С. 12.. Говоря словами протопресвитера Г.Шавельского - это слово «выражает понятие о попечительной, проникнутой любовью, доходящей до самопожертвования заботе пастыря о нуждах и преуспеянии своих пасомых, являющихся объектом его деятельности» Шавельский Г., протопресвитер. Православное пастырство. София, 1930. С. 17..

Сравнивая пастыря с пастухом, а последнего с овцами, митрополит Антоний Сурожский проводит параллели и говорит, что «…перед лицом опасности жизни -- от диких зверей, от мороза, от голода, от нападения кочевников -- и овцы и пастырь равно бессильны, равно хрупки. Какая же разница между овцами и пастухом? Только одна: что пастух обладает любящим, заботливым сердцем и способен на такую глубину сострадания и заботливости, что он все свои силы, весь ум, весь личный опыт, весь родовой опыт посвящает тому, чтобы оградить от зла и сохранить свое стадо» Антоний (Блум), митрополит. Пастырство. Мн., 2005. С. 44.. Об этой добродетели любви, по отношении к ближним, говорит и Христос: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15. 13). Любовь же пастыря усугубляется еще и тем, что для него пасомый -- и сын; пастырь по преимуществу и, прежде всего - отец, отец любящий. И это чувство отцовства пастырь постоянно должен в себе возогревать. В таинстве священства ставленнику дается едва тлеющий уголек пастырства-отцовства, который он на протяжении жизненного пути личным подвигом должен превратить в огромный костер любви, им согреть пасомых и осветить дорогу на пути ко Христу. Это единство пастыря с паствой должно быть максимально тесным, потому что он несет в себе образ Самого Бога, а «Он с нами так соединился, настолько стал един с нами, настолько захотел быть тем, что мы есть, для того чтобы мы стали тем, что Он есть, что Он свободной волей, трагически, крестно, убийственно на Себя принял боголишенность, которая убивает человека. Человек потерял Бога грехом, Христос потерял Бога в момент Своей крестной смерти, чтобы ничем не быть отделенным от судьбы человека. Боже Мой! Боже Мой! Зачем Ты Меня оставил?.. -- самый страшный крик, который когда-либо прозвучал в человеческой истории, потому что Сын Божий, ставший сыном человеческим, захотел так быть единым с сынами противления, что согласился, как они, вместе с ними, лишиться Бога. И от этого боголишения, от этой страшной богооставленности Он умер, как всякий сын человеческий, и сошел во ад…» Антоний (Блум), митрополит. Указ. соч. С. 20.. И это единственный вид власти, которую священник получил в таинстве рукоположения епископского, и о которой он должен помнить в отношении к своим словесным овцам - власть любви. Когда пастырь вживается в проблему, боль, грех своего духовного чада, принимает как свой, умирает с ним, сходит с ним во ад «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9. 22). , тогда Господь, видя эту любовь, непременно воскресит грешника для новой жизни. После этого уже и сам пастырь еще глубже осознает смысл и ответственность своего служения, и неописанную духовную радость, как награду, о возвращении заблудшей овцы. К этому и призывает нас апостол Иаков словами: «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5. 20). И если пастырь изначально поставит себе установку к такому отношению с прихожанами, поймет, что любовь ко Христу, а следовательно и друг к другу, является взаимоотношениями единственно возможными, то он увидит как авторитет его заметно возрастет. Ведь авторитет - это понятие внутреннего характера, никакие внешние обстоятельства, к примеру, боязнь быть «наказанным» епитимией, отлучения, запрещения Многие пастыри таким образом думают внушить пастве мнение о своей, якобы, духовной строгости. и так далее, не заставят пришедшего в храм человека, ищущего там духовного водительства, принять такого священника своим духовником. Всегда, а особенно на исповеди, пастырь должен смотреть на пришедшего к нему за помощью прихожанина снизу вверх, а ни в коем случае не наоборот. Он должен твердо помнить слова молитвы: «Аз же точию свидетель есмь…», так как прихожанин приходит не к нему лично (отцу Андрею или отцу Петру), но к нему лишь постольку, поскольку он икона Христа, он отражает в себе Самого Господа, к Нему он должен идти, Им жить, Его нести в мир, в приход, в сердце каждого человека.

Но путь пастырства тернист и уже вначале служения встречаются самые разнообразные искушения. Не будем вдаваться в подробное схоластическое перечисление их, укажем лишь основной недостаток, которым улавливает лукавый пастыря, особенно молодого. В противовес огромнейшей добродетели любви, которая, как было сказано выше, определяет жизненную позицию в отношениях пастыря и прихода, священник встречается с извращением ее - искушение авторитетом, властью уже внешней. «Священник хочет духовно господствовать над душами… Это жажда добиваться от пасомых «подвига послушания» Киприан (Керн), архимандрит, проф. Православное пастырское служение… С. 119.. Младостарчество - это беда наших дней, о чем неоднократно упоминает и сам патриарх на епархиальных собраниях «Тщеславное желание быть не таким, как прочие человеки…, вызывают к жизни псевдопастырскую деятельность разных лжестарцев.., Некоторые священнослужители , настоятели… ведут себя на приходе как мини-папы, мини-цезари и грубо, властно требуют беспрекословного подчинения своей, часто неразумной, воле, своему эгоизму…» (Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. «Остерегайтесь производящих разделения и соблазны…».//Искушения наших дней. М., 2003. С. 9, 10.). Автор жизнеописания оптинских старцев Концевич И.М. видит три причины этого явления. Первая - психологическая - когда сами прихожане давали повод к такому лжестарчеству, духовно отдаваясь полностью в руки пастыря, тем самым уходя от вины. «Наше настойчивое желание переложить ответственность на другого рождает и естественный по-человечески отклик» Соколов В., диакон. Младостарчество - соблазн нашего времени.// Искушения наших дней. М., 2003. С.52.. Вторая причина - историческая, и заключается в схожести нашего духовничества с древней практикой монастырского старчества. «Благодаря родственности этих явлений, духовничества и старчества, у малоопытных священников, знакомых с аскетической литературой только теоретически, всегда может возникнуть соблазн «превышения власти» - перехода грани духовничества, чтобы старчествовать…» Там же. С. 52.. И третья причина - малоопытность пастырей, которая была всегда и так остро стоит сейчас в век решительного ускорения жизни.

Именно младостарчество находит в себе благотворную почву для проявления суеверий среди пастырей: «В младостарчестве порой наблюдается уклонение в магизм, законничество, обрядоверие. Младостарцы полагают, что на Бога можно воздействовать с помощью особых методов, меняя Его отношение к людям… Верят в то, что некими ритуальными действиями Его можно умилостивить, уговорить, выпросить у Него что-нибудь, наконец, заговорить Его - можно добиться от Него того, чего тебе угодно, не изменив ничего в себе, нужно только выполнять определенный ритуал…» Там же. С. 59.. Такое понимание отношений Бога и человека встречаются у прихожан намного чаще, чем среди пастырей, но этот факт говорит сам за себя, когда в среде священников витают такие мнения.

Очень ярко характеризует неправильность отношения и паствы к пастырю, и его самого к своему служению в своем труде Мария Скобцова. Говоря о религиозной жизни Синодальной эпохи, пишет, в частности, и о том, как в те времена смотрели на священника, что, конечно же, накладывало определенный отпечаток и на взаимоотношения между ним и паствой. Она пишет: «Священник есть от государства поставленный надсмотрщик за правильностью отправления религиозной функции русского верноподданного человека, и в таком качестве он лицо хотя и почтенное, но во всяком случае не более, чем другие лица, блюдущие общественный порядок, военную мощь, финансы... спокойные, деловитые соборные протоиереи, знающие прекрасно службу, старающиеся обставить ее пышно и благолепно, в соответствии с пышностью и благолепием огромного храма, прекрасные администраторы и организаторы, хозяева церковного имущества, чиновники синодального ведомства, люди почтенные, добросовестные, но не вдохновенные и не творческие» Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни. http://svet.h1.ru/bibliotk/s/skobcovam/tipy.htm.

Особо нужно коснуться вопроса отношения пастыря к образованности, как узко богословской, так и образованию вообще. В обществе пастырей нередко бытует суеверное мнение, что даже «богословие (имеется в виду богословская наука - А.И.) не нужно и даже опасно, что надо не богословием заниматься, а веровать в Бога в простоте» Там же. С. 54.; а об образовании светском и говорить нечего. Но нужно учитывать, а на сегодняшний день и особо подчеркнуть тот факт, что в последнее время в Церковь пошла интеллигенция, люди в высшей степени образованные, научного склада ума. Уже прошли те времена, когда лишь «сан и ряса многое дают пастырю как деятелю» Шавельский Г., протопресвитер. Православное пастырство. СПб., 1996. С. 199., и таких прихожан уже не устраивает «слепая» вера, они требуют серьезных рациональных аргументов. Есть люди, приходящие в Церковь искушать священника и прихожан, но есть и искренне ищущие, так что и тем и другим священник должен достойно дать «ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15), причем на языке их культуры. Именно от эрудиции, тактичности, этикета пастыря будет зависеть, приобретет ли Церковь еще одно чадо, обращения каждого из которых так долго ждет Господь, или еще один член Тела Христова отпадет от живительного источника и усохнет навсегда в этой житейской суете, не найдя и в Церкви ответов на «последние вопросы». Еще в начале XX века опытные пастыри обращали на этот факт особое внимание: «Напомним при этом, - пишет священник Георгий Шавельский, - о несомненной истине, что приобретать для Церкви и затем духовно насыщать образованную часть мирян может только образованный и продолжающий работать над своим развитием пастырь. Совершают великую ошибку те пастыри, которые, облекшись в рясу, считают, что для успеха их дела достаточно одного исторически сложившегося уважения к их сану… отсутствия у пастыря образования, воспитанности, благочестия и мудрости принижают его сан» Там же. С. 199..

Ведь пастырь призван к служению Церкви, а значит и Самому Христу, именно он должен явить, показать людям Христа, а не заслонять Его какими-то личными ничтожными заслугами, хотя бы со стороны они были в высшей степени нравственны. Говоря о высоте пастырского служения, священник Георгий Шавельский пишет: «Пастырство есть богоустановленное, благодатное, исполненное любви и самоотвержения служение, имеющее своей задачей всяческое попечение о нуждах пасомых с целью содействия устроению согласно с волей Божией их как сынов и наследников царства Божия, жизни на земле и достижения ими вечного спасения на небе, - в конечной цели пастырское служение есть облагодатствованный труд для царствия Божия» Там же. С. 34..

ГЛАВА II

ДОХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Корнями своими славянское язычество уходит в седую древность. В его основании (как и всякой религии) лежит некоторая духовная реальность… Плоды язычества с его безнравствен-ностью и жестокостью не оставляют сомнений в разруши-тельной богоборческой сущности того начала, которое стремится к воплощению через многочис-ленные языческие культы. И славянское язычество не было исключением.

Митрополит Иоанн (Снычев)

Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно - искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать «духовное барахтанье». Язычество - это прелесть.

Протоиерей П.Флоренский

Человечество в основной своей массе после отпадения от Бога в акте первородного греха ушло далеко в понимании Самого Бога. Единственными носителями богооткровенной религии, религии монотеистической был богоизбранный, а вернее сказать богосозданный «Мы привыкли к выражению «Израиль - богоизбранный народ»… Но при внимательном чтении Библии история получается совсем иная: Израиль не богоизбранный народ, а богосозданный. «Этот народ Я образовал для Себя» (Ис. 43, 21). У Израиля не было истории, которая бы предшествовала его вступлению в Завет с Богом. (Кураев А.В. диакон, проф. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. М., 2003. С. 168. народ - евреи, Израиль Божий. Все другие народы, по мере отпадения, измышляли себе новых богов, так как жить нерелигиозно не могли, потому что стремление человека к Богу неискоренимо. Стремление человека, как Homo Sapiens, к Истине, искреннее искание ее приводит к идее Бога, к религии.

Слово «религия» происходит от латинского re-legare - «связывать», «соединять», «воссоединять», к такой этимологии приводят нас и христианский писатель Лактанций (+330 г.), и блаженный Августин (+430 г.), а начиная со времен Боэция См. Кураев А.В. диакон, проф. Уроки сектоведения. СПб., 2002. С. 79., так (стремление человека возвратиться к Богу, как источнику своего бытия) ее существо понимают практически повсеместно.

Русский философ Трубецкой С.Н. определяет религию «как организованное поклонение высшим силам… Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам» Цит. по: Там же. С. 78..

По словам протоиерея Сергия Булгакова, «религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие» Цит. по: Осипов А.И., проф. Путь разума в поисках истины. 4-е изд. М., 2005. С. 99..

Все народы, исповедовавшие небогооткровенную религию, утопали в невежестве язычества. Слово «язычество» - буквально «народничество», от славянского «языки» - «народы». Все языческие религии являются плодом народного творчества, хоть у них с разной силой просматриваются остатки божественного откровения. «Если язычество не имело прямых откровений свыше, то все же и ему были открыты, или по крайней мере им предчувствовались, многие истины, в полноте и ясности данные христианством в Откровении» Зеньковский В., протоиерей. Апологетика. М., 2002.С. 102..

Наши предки, восточные славяне исповедовали эту языческую религию во всех ее проявлениях. Профессор Осипов А.И. называет несколько форм проявления язычества: «Существует множество его видов: магия, шаманство, все политеистические религии, сатанизм, атеизм, материализм и др. Однако есть признаки, наиболее характерные для большинства из них: натурализм, идолопоклонство, магизм, мистицизм» Осипов А.И. проф. Путь разума в поисках истины… С. 282..

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6


© 2010 РЕФЕРАТЫ