В экономической теории считается, что замене товаров-денег непосредственно на деньги, представленные золотом и серебром, способствовали определенные качества, которые делали операции с ними более удобными: более высокая и неизменная их стоимость, компактность, хорошая делимость на доли и физическая долговечность. Складывается впечатление, что наши предки, несмотря на свое конкретно-образное мышление, были достаточно практичными людьми, раз сумели быстро понять экономические и физические преимущества благородных металлов и повсеместно закрепить их в практике торговых отношений. Но как объяснить тогда удивительную устойчивость золота на протяжении всего существования торговых отношений, в то время как появляются бумажные деньги, металлы с большей потребительной стоимостью и вроде бы такие удобные безналичные средства расчета? Почему в критические моменты люди доверяют больше золоту, почему, когда в белорусских банках разрешили продажу мелких слитков золота, за первые дни были скуплены самые мелкие номиналы? Экономические преимущества? Возможно, так оно и есть, но за этим стоит нечто большее, чем простая расчетливость, здесь скрывается что-то более древнее, что-то могучее, прячущееся в человеческом подсознании и оттуда управляющее им. Это сила Солнца, первого светила и божества, культ которого развивался и трансформировался с развитием человека, пока не отложился в мощнейший архетип человеческого сознания.

ДРЕВНЕЙШИЕ СЛЕДЫ СОЛЯРНОГО КУЛЬТА

Еще в эпоху палеолита уровень развития первобытных людей достиг такой степени, когда возникла необходимость как в эстетических переживаниях, так и во взглядах, которые давали бы представление об общей картине мира и объясняли место человека в ней. Так возникло первобытное искусство и первоначальные религиозные верования. Первобытный человек создает удивительную, поражающую своим динамизмом наскальную живопись, воспевает созидательную, материнскую силу природы через изготовление женских фигурок, названных палеолитическими Венерами, соединяет в своем сознании окружающий материальный мир и мир сверхъестественных сил в виде фетишизма, тотемизма и магии, которые, трансформируясь и переплетаясь, выливались в более сложные религиозные системы. Археологические данные отождествляют первые религиозные верования с неандертальцами, которые заботились уже о раненых и престарелых членах своего сообщества, хоронили умерших на границе своих поселений, отодвигая их от мира живых, но не теряя связи с ними, снабжали тела предметами бытового обхождения и проводили какие-то ритуалы (костяки часто посыпаны охрой). Именно у неандертальцев находят первые материальные следы солярного культа: большинство погребений сориентировано по линии восток-запад, что говорит о связи умершего с миром светил, а пещере Тешик-Таш (Узбекистан) вокруг погребенного тела рогами горного козла выложен круг, имитирующий движение солнца по небосклону. Первоначально солярный культ не выделялся среди прочих, составлял гармоничную часть первобытных верований, равнозначную остальным. Солнце было символом умирающей и возрождающейся природы, победы дня над полной опасностей ночью. Только с неолитической революцией, появлением более продуктивных отраслей хозяйства - земледелия и скотоводства - солярный культ резко вырывается вперед за счет тесной связи продуктивности этих отраслей с форс-мажорными обстоятельствами и становится одной из главнейших тем самых древних мифов и религиозных систем. Здесь встречается обожествление солнца, созидающих сил природы и, как это ни странно выявляется глубокая связь между ними и понятиями «золото» и «богатства».

МИФОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

По мнению известного исследователя мифологии М. Элиаде, любой ритуал имеет свою сакральную модель (священный пример), архетип (первообраз, первопример, оригинал). В памятнике древнеиндийской культуры «Читападха Брахмана» указывается: «Мы должны делать то, что делали сначала». Исходя из этого, считается, что всем религиозным актам дали начало боги, культурные герои или мифические предки. Среди первобытных народов любой человеческий поступок, не говоря уже про ритуалы, становится удачным только тогда, когда точно повторяет действия, которые исполнялись сначала богами, героем или предком. Согласно логике мифологического сознания, воображаемые акты создание космоса необходимо было повторять в виде ритуальных обрядов во время важнейших праздников, связанных с круговоротом природы или важнейшими событиями в жизни человека. Поэтому мифы закреплялись в социокультурном опыте человечества, оформлялись в архетипы в человеческом подсознании, где они были недоступны разрушающим последствиям смены культурных парадигм. Этот архетип глубокой взаимосвязи золота и солярного культа должна была непременно отразиться в мифах и религиозных системах. Возьмем для анализа богатый мифологический материал тех стран, где позиции солярного культа были сильны в большей степени - в Древнем Египте и Древней Индии, в Греции и Риме.

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ

Гор, Осирис и Исида. 8 в. до н.э.

В древнем Египте солярный культ имел необычайно сильные позиции, солнцем был бог-демиург, единое начало, создавшее мир и остальных богов, солнечное божество имел практически каждый ном. Наиболее известными солнечными богами были Амон, Ра и Гор, причем последний связывается еще с периодом становления древнеегипетской цивилизации. Его происхождение и божественный

статус тесно связано с центральным мифом древнеегипетской мифологии - мифом об Осирисе и Исиде. Осирис представлял собой умирающую и воскресающую природу, Исида олицетворяла супружескую верность и материнство, была богиней плодородия и волшебства; в различных вариантах её изображения присутствуют рога коровы и солнечный диск. По отношению друг к другу они выступали как брат и сестра, муж и жена одновременно, вместе они судили мертвых. Сыном их был бог солнца Гор, покровитель власти фараона, который считался его земным воплощением. Что же касается позиций Амона и Ра, то они усилились несколько позже и часто выступали как одно божество. Их общей приметой был красный диск солнца на голове как у Исиды, а

Амон нередко изображался с головой барана. В древнеегипетских религиозных гимнах впервые солнцу приписываются эпитеты «золотой», «драгоценный», «дающий». Распространенным символом солнца был жук скарабей, наиболее часто изготовлявшийся из драгоценных металлов и золота и служащий амулетом и оберегом. Примечательно, что в результате реформы Аменхотепа IV на какой-то период установилось почитание единого бога - бога солнечного диска Атона. В своем абсолютном образе, который «не познал ни один ремесленник», он противопоставлялся остальным египетским божествам «из золота и драгоценных камней», но всё равно оставался «золотым» и «дающим». В своём единственном варианте изображения он представлялся как золотой диск, протягивающий к миру свои руки-лучи, в которых был заключен символ вечности и бессмертия - крест анх.

Возникает естественный вопрос: чем объяснить зооморфическое изображение некоторых египетских божеств, связанных с солнцем, в виде домашнего скота? Египтологи склонны считать это следствием тотемистических пережитков, но на самом деле эти связи могут иметь немного другой аспект. В своей работе «Тотем и табу» З.Фрейд имел такой побочный, но, тем не менее, достаточно интересный продукт своих рассуждений: тотем и табу являлись первыми формами общественных санкций, направленных против узколичностных интересов на благо коллектива. В этом плане логично предположить, что через причисление скота к тотемным животным родоплеменная верхушка пыталась защищать свое имущество от посягательств своих бедных соплеменников.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

РИС. 3 Храм бога солнца Сурья в Конараке.

В ведийском пантеоне индийской мифологии относительно солнечного божества нет единого представления. Сначала его как самостоятельного божества не существовало - особенность религиозных и мифологических воззрений древнейшего населения Индии в том, что они сильно абстрагированы, размыты, распылены по всему окружающему миру. В древнейшем произведении индийской мифологии - «Ригведе» - сказано, что бог Варуна «создал себе золотое качание солнца, как качели» (VII, 87, 5), то есть солнце было продуктом творения, не претендующим еще на функцию творца. Вскоре его функцию начал выполнял бог огня Агни, который в одном из своих образов идентифицировался с небесным огнем - Солнцем. В соответствии с таким пониманием новой сущности Агни выстроилась и новая мифологическая концепция его рождения, согласно которой он родился в золотой колеснице, влекомой четырьмя красными конями и имеющей колеса, в которых спицами стояли семь ветров. В этом образе «огнем богатый», как он назван в одном религиозном мифе, Агни изображался сидящим на золотом диске или стоящим на нем, причем - внимание - у него за спиной, как будто прячась, находился ягненок. Древним солнечным божеством индийского эпоса называется Митра, божество, восходящее еще к арийскому периоду. Веды представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны; Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна - над ночью. Нужно отметить, что вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца, Митра уступил свое место богу Сурье и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света -правды и добродетели. Непосредственно богами Солнца в индийской мифологии называется Сурья или Савитар, которые, подобно Гелиосу, ездят по небу на золотых колесницах, изображение колеса которых как отдельного элемента считалось символом бессмертия и вечной жизни.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ

В греческой мифологии бог солнца Гелиос достаточно важная фигура мифологии. Как и Зевс, он рожден от титана и относится к древнейшим доолимпийским богам. Атрибутами его функций были золотая колесница, на которой он побеждает ночь, и золотой челн, на котором он вечером отправлялся отдыхать. Живет Гелиос во дворце с престолом из драгоценных камней. Примечательно, что в «Одиссее» Гелиос упоминается как владелец белоснежных коров, на которых покусились спутники Одиссея, за что по просьбе Гелиоса Зевс разбил корабль молнией (снова зашита богатства от посягательств?).

В одном только мифе встречается Гелиос с Деметрой, богиней плодородия и земледелия: когда та безуспешно ищет свою дочь Персефону, тайно отданную Зевсом богу подземного царства мрачному Аиду. Тоскуя по Персефоне, Деметра странствует по всей земле в поисках дочери, скорбь ее настолько велика, что она забывает про свои обязанности и на Земле наступает голод, люди умирают, и Зевс приказывает Аиду вернуть матери дочь. Отныне две трети года дочь проводит с матерью, и вся природа расцветает, а одну треть года земля не плодоносит - явные мотивы умирания и воскресания природы, находит много аналогий в мифах других народов. Такая слабая связь солнца и плодородия объясняется тем, что основным занятием греков долгое время было скотоводство - у Гомера, например, Деметра считается еще богиней второго ранга, только потом, с началом колонизации более плодородных малоазиатских земель Деметра входит в сонм высших олимпийских богов и называется супругой Зевса (ранее ею считалась Гера). Золотой Деметра называется редко, но достаточно часто - дающей. Интересно также что, от связи Деметры с критским богом земледелия Иасионом родился бог богатства Плутос. Отметим, еще один важный для нас факт. Во время своих странствий по земле богиня нашла приют у царя Элевсина Келея и в благодарность решила наделить его сына Демофонта бессмертием.

ДРЕВНИЙ РИМ

В римской мифологии достаточно трудно выявить позиции солнечного божества и божества умирающей и воскресающей природы. Бог солнечного диска Соль был второстепенным божеством римского пантеона, пока император Аврелиан не ввел в Риме в 277 г. культ бога Солнца Непобедимого (Sol Invictus), праздник которого отмечался 25 декабря. Специфика римской мифологической системы в том, что функции солнечного божества и созидающей силы природы распределены между сонмом остальных божеств, в этом распределении присутствовала своеобразная форма коллегиальности, которая была, очевидно, отображением республиканской формы организации управления. Верховный бог Юпитер был олицетворением солнечного света, двуликий бог Янус упоминается выпускавшим солнце на небосвод, а на ночь запиравшим его. В принципе богиней плодородия в римской религиозной системе выступает только Церера: ей посвящались особые празднества - цереалии, во время которых римляне облачались в белые одежды, символ обновления, и плели венки, символизирующие солнце. Но, кроме её, с плодородием и урожайностью ассоциировались и другие божества. Матерью всего произрастающего считалась Теллура, древняя италийская богиня, требовавшая строгого воспроизведения ритуала, для чего самим Ромулом была создана коллегия арвалов. Примечательно, что её называют «светлой богиней» - явная связь с солярным культом. Для порядка упомянем, что сверженный Юпитером его отец Сатурн также называется богом посевов, в его царствование «вечно стояла весна», «урожай без распашки земля приносила», «сладкий вкушали покой безопасно живущие люди»; его супругой была богиня богатой жатвы Опс, имя которой синонимично понятию «богатство». Но самое интересное для нас то, что к культу плодородия и урожайности причастна и супруга Юпитера Юнона, дарующая людям благоприятную погоду, грозы, дожди и урожаи, ниспосылающая успех и победы. Именно в храме Юноны находился монетный двор римского государства, которому она, согласно легенде, оказывала покровительство. А под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni). В начале IV в. император Константин стал чеканить золотую монету - солид, название которой удивительно созвучно с прилагательным «солнечный» - solus. Как основная денежная единица солид долгое время обращался в западной Римской империи и Франкском государстве.

СОЛЯРНЫЙ КУЛЬТ В ХРИСТИАНСТВЕ

Христианство формировалось на территории огромного многонационального государства. Беспрерывные войны, переселения на новое местожительство целых племен, перемещения потоков огромных людских масс из одних районов Римской империи в другие -- все это неизбежно приводило к взаимообогащению сталкивающихся идейных потоков, к смешению социальных идеалов, философских учений и религиозных систем. Формировавшееся христианство не могло не подвергнуться влиянию тех идей, которые получили широкое распространение среди различных слоев античного общества. Ряд исследователей склонны считать, что идея воскрешения в христианстве связана с культами умирающих и воскресающих богов - египетского Осириса, ассиро-вавилонских Таммуза и Мардука, индоиранского Митры, фракийско-греческого Диониса. Образ непорочного зачатия встречается у всех народов мира. Греческие богини Юнона, Минерва и Диана носили прозвища девственниц. Это не мешало Юноне иметь нескольких детей, а Минерве быть много раз матерью. В Древнем Египте довольно популярным был образ Исиды с младенцем Гором на руках. Христианство не изобрело чего-то нового, его гениальность в том, что оно синтезировало лучшие идеи восточных и западных религиозных учений и уложило их в понятную систему. Но самое главное, христианство отождествило воскресающую и умирающую природу и солярный культ с Богом в виде второй его ипостаси - Иисусе Христе. Так, например, дата празднования Рождества не связана с реальной датой его рождения, которое, по всей вероятности, произошло не в зимнее время. День 25 декабря устанавливается в Римской Церкви в начале IV в., чему первое свидетельство обнаруживается в так называемом «Календаре Филокала» (сведения относятся к 336 г.).

Существует несколько точек зрения, объясняющих, почему был выбран этот день. Среди них две связывают Рождество с древнеримскими праздниками солнца или урожая. Первая связывает выбор 25 декабря с приходившимся на этот день римским солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», так как после зимнего солнцестояния начинает прибывать солнечный день. С принятием в Риме христианства этот праздник мог наполниться новым содержанием: рождение Христа стало пониматься как «Рождение Солнца Правды». Ясно тогда почему канун праздника называется сочельником: сочиво - а это сушеные хлебные зерна, размоченные водой - употребляемое в пищу, символизировало воскресающую природу. Связь с солнцем можно найти и в пасхальном яйце, символе воскресающей жизни. Связь с солнцем можно найти и в нимбе, окаймляющем голову Иисуса Христа. Богатый материал для подтверждения наших выводов дает Св. Писание. В Евангелии от Матфея говорится: «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (от Матфея, 3:11) - пережитки культа созидающей природы. Здесь же можно найти явные признаки солярного культа: «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (от Матфея, 3:16), «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (от Матфея, 17:2). Примечательно, что, отрицая значимость и важность богатства, первоначальное христианство нередко сравнивает Иисуса Христа с богатством: «Он для вас, верующих, драгоценность» (1-ое Петра, 2:7). В Нагорной проповеди Христа Господь противопоставляется богатству и, тем самым, подменяет его им. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне» (От Матфея, 6:19-20,24). И снова в образе Христа, хоть и в аллегорической форме, наполненной уже другим содержанием, проявляется пастырь, оберегающий агнцев своих от происков темных сил, от козней дьявола, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1-ое Петра, 5:8).

Какие же выводы можно сделать из всего этого?

1.) В мифологии народов, в экономике которых значительную роль отыгрывало земледелие, почитание умирающей и воскресающей природы тесно переплеталось с древним солярным культом. Эти силы, персонифицированные в образах различных божеств, которые часто упоминались с эпитетами «золотой», «драгоценный», «богатый», «дающий» и имели золотые атрибуты выполняемых ими функций.

2.) Эти божества нередко выступали как владетели и защитники скота, хотя это не входило в их прямую юрисдикцию. Возможно, это мифологическая форма защиты скота как первоначальной формы богатства.

3.) В тесной связи с этими божествами впервые появляется сам факт чеканки монет.

4.) Рядом с этими божествами стоит идея вечной и нетленной жизни, воскрешения и бессмертия. Нередко в них можно увидеть следы или связи с древними хтоническими божествами, судящими умерших и отвечающими за загробный мир. Примечательно, что в мифологической практике хтонические божества часто одновременно являются и опекунами домашних животных, напр. крупного рогатого скота.

СОЛЯРНЫЙ КУЛЬТ В СКАЗКАХ НАРОДОВ МИРА

Мифология была тем бессознательным творчеством народа и первоначальным ядром, из которого возникли сказка, эпос и другие виды народной поэзии, поэтому самые древние представления об устройстве мира так или иначе отразились в устных народных преданиях фантастического характера. И даже там можно найти следы солярного культа, близко стоящие к понятиям золота и богатства. В сказке об ослиной шкуре Шарля Перро отец объявляет дочери о своём намерении жениться на ней, та по совету волшебницы требует в строгой очередности платье цвета небесного свода, цвета месяца, цвета солнца и шкуру осла, производившего золотые червонцы - солнце и золото, как мы видим, стоят в одном смысловом ряду. В этой же сказке принцу в пироге попадается кольцо, случайно соскользнувшее с руки принцессы - следы древнего обряда, когда хлеб с монетой или кольцом как символом солнца делился между членами семьи; считалось, что кусок, в котором попадалась эта монета, приносил удачу и благополучие. В русской сказке змеиный царь предлагает выбрать вознаграждение: золото или волшебное кольцо, которое на протяжении сказки теряется и появляется вновь - явная аллегория умирающего и воскресающего солнца. В английской сказке «Белый олень» заколдованная девушка должна до пятнадцати лет избегать солнечного света, и она живет в золотой комнате, а к жениху едет в золотой карете. Во французской сказке «Принцесса кошка» король дает своим сыновьям задание принести самую маленькую собачку, самое маленькое платье и самую красивую девушку, и младший проходит испытание и приносит собаку в зернышке, платье в грецком орехе, а девушку, «прекрасную, как солнце» в рубиновом яйце - налицо связь с культом плодородия и солнца (вспомним, что алхимики рубиновый карбункул считали драгоценным камнем солнца, точно также, как золото - его металлом). В русской сказке «Финист Ясный Сокол» три сестры бабы яги снабжают героиню тремя магическими вещами: серебряной тарелкой и золотым яблоком; серебряным пяльцами и золотой иглой; серебряным донцем и золотым веретенцем, и примечательно, что в каждом из них есть момент окружности и движения, что позволяет отождествлять их с солнцем. И вообще в сказках золото достаточно популярный материал волшебных, магических вещей, что уже само по себе говорит об его мифологической природе. Связи с солярным культом в них слабые и уже не различаются невооруженным глазом. Это говорит о сформированности архетипа, лежащего в глубине подсознания и только символически отображающегося в устном народном творчестве.

СИМВОЛИКА СОЛЯРНОГО КУЛЬТА

Первые символические изображение солярного культа, связанного с плодородием почвы и урожайности, встречаются в позднем неолите и раннем бронзовом веке. Они несут в себе одновременно магические представления и эстетические переживания: это концентрические окружности на донцах глиняной посуды (А), многолучевые изображения, кресты, вписанные в круг (Б), многоконечный крест - достаточно популярный элемент древней вышивки (В).

Свастика в традиционных мотивах вышивки:

А - России, Б - Индии

Прохождение солнца по небесам, превращающего ночь в день, плодородие и возрождение жизни символизировала свастика (санскр. от su -- имеющее благое значение). Это один из наиболее древних символов, встречающийся у многих культур, начиная с палеолита. Этот крест, повернутый как по часовой стрелке, так и против, можно найти на греческой керамике, критских монетах, римских мозаиках, на предметах, извлеченных при раскопках Трои, на стенах индуистских храмов, на полотенцах Русского Севера. В Японии это символ долгой жизни и процветания. В Китае это древняя форма знака «фан» (четыре части света), позднее - символ бессмертия и обозначение числа 10 000 - именно так китайцы представляли бесконечность. У всех символов, изображающих солнце, есть одна общая черта - округлость, по форме приближающая символ к солнечному диску. Круг сам по себе самая идеальная фигура, она не имеет острых углов, она совершенна и гармонична, она не имеет ни начала, ни конца, она бесконечна как вечность. Не зря первобытные люди стремились строить свои святилища в виде круговых сооружений (вспомним знаменитый Стоунхендж и капища древних славян). В русле таких размышлений выбор именно круговой чеканки монет не представляется исторической случайностью, а является закономерностью использования этого символа в мифологической практике.

СЛЕДЫ СОЛЯРНОГО КУЛЬТА В АЛХИМИИ

Гностические символы, наиболее часто встречающиеся в алхимии

Обычно алхимия понимается как лженаука, наполненная пустыми понятиями и бессмысленными химическими превращениями, но на самом деле это уникальное соединение мифологических представлений и эмпирических данных западноевропейской цивилизации. Благодаря крестовым походам и мавританским университетам в Испании европейцы пришли в соприкосновение с арабами и, познакомившись с естествознанием и магией, которые те ревностно культивировали, развили эти науки далее, оправив их в переплет западноевропейского средневекового мировоззрения. Идейным предшественником алхимиков стал Гермес Трисмегист, мистифицированный греческий бог промыслов, торговли и любого дела Гермес. По средневековым представлениям на его могиле значатся такие слова: «Подобно тому, как все предметы произошли от одного, по мысли одного, так все они произошли из этого вещества путем его применения. Его отец - Солнце, его мать - Луна, Ветер носил его в своем чреве, Земля - его кормилица. Солнце - отец всякого совершенства во Вселенной. Его могущество безгранично на Земле». В соответствии с этим алхимики называли свое занятие «делом Солнца». Они занималась поиском lapis philosophorum - «философского камня», не только способного превращать металлы в золото, но и дарующего бессмертие и высшие магические способности. Он, известный как «красный лев», «магистериум», «великий эликсир», «панацея жизни», «красная тинктура», нечто большее, чем абсолютный катализатор. Ему приписывались чудесные свойства, сравнимые разве что с проявлением божественной мощи. Его раствор, разведенный до концентрации так называемого aurum potabile - «золотого напитка», обеспечивал излечение ото всех болезней, полное омоложение и продление жизни на любой срок. Каждый с его помощью мог обрести желанное долголетие, оживить мертвеца, проникнуть в сокровенные тайны природы. Самого алхимика, концентрирующего все свои силы и средства над созданием «философского камня» - Солнца мира и Сердца творца - волшебные превращения ждали уже в процессе «Великого деяния». Окончательное созревание «философского яйца должно было ознаменоваться» божественным преображением плоти и духа адепта-ремесленника. Неудивительно, что в алхимии золото считалось наивысшим металлом, ассоциировалось с властью и могуществом и связывалось с мистическим числом 666.

Интересно, что сами алхимики признают, что они пытаются произвести не настоящее золото, а нечто похожее на золото, обладающее его внешними свойствами (Фома Аквинский, Сумма теологии, 2, 7). Значит первоначальным, по их мнению, является не золото, а его определенные свойства. В алхимии также подчеркивается, что субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью естественного двигательного начала, и таким двигательным началом для золота является жар солнца. По мнению алхимиков, золото это конденсат планетного начала, вбирающий в себя его силу, свойства и способности. Если обратить внимание на пентаграммы, использующиеся в алхимии, то, несмотря на их достаточно большую разнообразность, можно заметить один общий, характерный для всех признак - концентрические окружности, древний символ силы солнца. Таким образом, и в лабиринтах алхимического мистицизма можно найти самую тесную связь понятий «золото», «солнце», «власть».

ЗОЛОТО И ВЛАСТЬ

В предыдущем пункте мы затронули связь золота и власти, и действительно, это одна из мощнейших сторон притягательности золота. Это тоже своеобразный архетип, о проявлениях которого может говорить любой, но природа возникновения которого до конца не понятна. Мы попробуем разъяснить его смысл. Еще на заре человеческой цивилизации, когда человек был слабым, беззащитным и фактически не приспособленным к таким суровым условиям жизни, он смог найти форму проживания, которая значительно компенсировала все его недостатки - коллективизм, умение организовываться в устойчивые и сплоченные сообщества, уникальные в своем роде и отличные от животных. Если хищник нападал на стадо антилоп, они разбегались и жертвовали самой слабой особью, если хищник нападал на первобытное стадо беззащитных с виду людей, то получал коллективный отпор. Но такая форма организации требовала беспрекословного подчинения вождю или старейшине, жертвы своими интересами ради общего блага. Внешне вождь или старейшина были схожи со своими соплеменниками, мало чем отличались от них, поэтому, они стремятся подчеркнуть свой социальный статус через определенные регалии власти, возвысить и даже защитить его через сакрализацию (напр., наличие в атрибутах власти шкуры или перьев тотемного животного или птицы). Через украшения в понятие регалий власти проникают драгоценные камни и благородные металлы, которые как дорогие элементы одежды и предметов бытового обихода становятся неизменным спутником родоплеменной верхушки, особенно когда социальное неравенство резко дистанцирует соплеменников по признаку наличия или отсутствия богатства, расставляет их в различные углы классового ринга. Примечательно, что богатство не хранится в скрытых от недобрых глаз местах, не находится в обороте, оно специально выставляется напоказ, оно презентует социальный статус владельца - богатая фибула, ножны, пряжка пояса. Так, арабский путешественник Х в. Ибн-Фадлан сообщает, что славянские женщины носят ожерелье из монет, которые являются своеобразной демонстрацией состоятельности их супругов «…если человек владеет десятью тысячами дирхемов, то он справляет своей жене один ряд мониста, а если владеет двадцатью тысячами, то справляет ей два ряда ряда мониста, и, таким образом, каждые десять тысяч, которые он прибавляет к дирхемам, прибавляют ряд мониста его жене, так что на шее иной бывает много рядов монист». В Древнем Китае, Египте, Индии знатные люди тратили огромные деньги на возведение гробниц, роскошь которых показывала общественное положение их владельцев, демократические Афины и республиканский Рим наоборот включали в свои законодательства пункт о запрещении пышных похорон, чтобы продекламировать социальное равенство всех свободных граждан.

Вспомним, что в символике цвета золотой обозначает господство и власть: в Китае, например, золотая одежда считалась признаком императорского достоинства, самовольное её ношение каралось смертью. В средневековой Европе существовала определенная процедура инвеституры - символический акт введения вассала во владение феодом, передачи должности или сана, во время которого ему вручался символ власти - золотое кольцо. Примечательно, что историк Жак Ле Гофф в такой символической форме повествует о борьбе папы римского и императора за обладание светской властью: «Римский император отождествлял себя с Солнцем, и некоторые средневековые императоры пытались возродить это сравнение. Со времен папы Григория 7-го и особенно при Иннокентии 3-м папство решительно пресекало эти попытки. Из книги Бытия оно заимствовало образ двух светил: «... И создал Бог два светила великих: светило большое, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью...» Для церкви большим светилом -- Солнцем -- был папа, светилом меньшим -- Луной -- император или король. Луна не имеет собственного света, лишь отражает солнечный свет -- император был главой ночного мира, тогда как миром дневным управлял папа, являющийся его символом. Если вспомнить, что означали день и ночь для средневекового человека, понятно, что вся светская иерархия оказывалась для церкви миром подозрительных сил, теневой частью социального тела». Вспомним, что своеобразным условием общественного признания власти во время междуусобиц была чеканка монет со своими инициалами и регалиями. Таким образом, понятия золото и власть обращались на близких смысловых орбитах.

ВЫВОДЫ

Приведенные выше доказательства показывают, что не только экономические и физические свойства металлов повлияли на выбор благородных металлов для осуществления экономических операций. Большую роль в этом выборе сыграл архетип солярного культа, мифологически причастного к понятиям «золото» и «богатство». Совершенно также можно установить причастность к понятиям «богатство» и «серебро» лунного культа. Именно за счет твердой, не теряющейся на протяжении веков связи с этими архетипами, золото и серебро были такими устойчивыми в изменчивом мире материальных ценностей и народных представлений. Это существенно проливает свет на движение финансовых потоков, объясняет феномен «золотой лихорадки», обеспечивший колонизацию калифорнийских земель, Сибири и Африки и приведший к открытию американского континента.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М. 1956

2. Фараон Хуфу и чародеи. Сказки, повести, поучения Древнего Египта. М. 1958.

3. Гусева Н.Р. Индия в зеркале веков. М.2002

4. Повести, сказки, притчи Древней Индии. М.1964

5. Кун. Н. Легенды и мифы Древней Греции. М. 1974

6. Нейхардт А.А. Легенды и сказания древнего Рима. М.1987

7. В.Н. Рябцевич. О чём рассказывают монеты. М. 1977

8. Парнов Е.И. Трон Люцифера. М. 1991

9. Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. М. 1996

10. Лучшие сказки народов мира. Спб. 1999