На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор -- слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это -- небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это -- небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник -- крест.

Организация РПЦ.

Епархия (от греч. ?рбсчЯб) в Церкви -- административно-территориальная единица во главе с архиереем (епископом).

Русская Православная Церковь (РПЦ) насчитывает 128 епархий в России, Украине, Эстонии, Латвии, Литве, Беларуси, Молдове, Азербайджане, Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане и Туркмении,а также в диаспоре -- Австрии, Аргентине, Бельгии, Франции, Нидерландах, Великобритании, Германии, Венгрии, США и Канаде. Приходы, представительства и иные канонические подразделения РПЦ имеются в Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Испании, Италии, Швейцарии, Греции, на Кипре, в Израиле, Ливане, Сирии, Иране, Таиланде, Австралии, Египте, Тунисе, Марокко, ЮАР, Бразилии и Мексике.

В состав РПЦ номинально входят Японская автономная православная церковь, которая управляется самостоятельным Митрополитом всея Японии, избираемым на Соборе этой Церкви, и Китайская автономная православная церковь, которая в настоящее время не имеет своей иерархии.

Высшая вероучительная, законодательная, исполнительная и судебная власть в РПЦ принадлежит Поместному собору, в состав которого входят все правящие (епархиальные) архиереи, а также представители от клира и мирян каждой епархии. Согласно Уставу РПЦ, действовавшему с 1988 по 2000 год, Поместный собор должен был созываться раз в пять лет, однако на практике это предписание не исполнялось: с 1990 года по настоящее время не было ни одного Поместного собора.

Мужскими монастырями в современной Русской Православной Церкви управляет наместник в сане архимандрита (реже в сане игумена или иеромонаха; наместник одного монастыря имеет сан епископа), который «представляет» в нем настоятеля -- епархиального архиерея. Наиболее крупные и знаменитые монастыри, а также мужские монастыри столицы являются «ставропигиальными» -- их настоятель сам Патриарх, представленный в монастыре наместником. Женскими монастырями управляет настоятельница, имеющая почетный титул игумении (реже настоятельница является простой монахиней). В крупных мужских монастырях при наместнике действует совещательный орган -- Духовный собор. Монастыри могут иметь свои подворья (представительства) в городах или селах, а также скиты и пустыни, расположенные на некотором расстоянии от основной обители. Например, ТроицеСергиева лавра имеет Гефсиманский и Вифанский скиты, подворья в Москве и Санкт-Петербурге.

При Священном синоде РПЦ действует ряд «отраслевых ведомств» -- Синодальных отделов, важнейший из которых -- ОВЦС МП. Сам ОВЦС МП так определяет круг своих задач: «Осуществление иерархического, административного и финансово-хозяйственного управления епархиями, монастырями, приходами и другими институциями нашей Церкви в дальнем зарубежье; принятие священноначалием решений, касающихся церковно-государственных и церковно-общественных отношений; осуществление связей РПЦ с поместными Православными церквами, инославными церквами и религиозными объединениями, нехристианскими религиями, религиозными и светскими международными организациями, государственными, политическими, общественными, культурными, научными, экономическими, финансовыми и иными подобными учреждениями и организациями, средствами массовой информации». Председатель ОВЦС МП считается самым влиятельным иерархом РПЦ.

В большинстве случаев будущие священнослужители получают «профессиональное» образование в духовных учебных заведениях, сетью которых руководит Учебный комитет Московской патриархии. В настоящее время в РПЦ действуют 5 духовных академий (до 1917 г. было лишь 4), 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ, 2 Православных университета и Богословский институт, женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ достигает 6000 человек.

Синодальный Отдел по религиозному образованию и катехизации руководит сетью учебных заведений, предназначенных для мирян. В эту сеть входят воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, православные курсы катехизаторов.

Основные направления христианства.

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

· Католицизм

· Православие

· Протестантизм

Католицизм

· Католическая церковь

o Римско-католическая церковь

o Восточно-католические церкви

· Старокатолики

Православие

· Автокефальные православные церкви

· Старообрядчество

o Поповство

o Беспоповство

o Беглопоповство

· Духовное христианство

Протестантизм

· Адвентисты Седьмого Дня

· Англиканская церковь

· Баптизм

· Евангельские христиане

· Кальвинизм

· Квакеры

· Лютеранство

· Меннонизм

· Методизм

· Молоканство

· Пресвитерианство

· Пятидесятники

· Харизматы (неопятидесятники)

Основные идеи и ценности христианства.

· 1) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

· 2) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

· 3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения -- свободная воля и божественная благодать;

· 4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

· 5) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог -- безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции -- дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

· 6) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», -- говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства -- в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они -- только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

· 1) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

· 2) для католических церквей Востока и Запада -- учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого -- учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Таинства, ритуалы, церемонии.

Таинство Крещения.

Крещение вводит человека в ограду церковную, созидает его членом Церкви, а значит, Церковь молится о нем. При крещении младенцу придается Ангел-хранитель. После крещения дитя уже можно причащать. Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином -- это не значит переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком.

Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в. воду и при призывании совершающим крещение имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.

Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином -- это не значит переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком. Слова Господа, что зерно не оживет, если не умрет (см. Ин. 12, 24), или: «Кто не несет креста своего… не может быть Моим учеником» (Лк 14, 27), или сказанное Никодиму: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5), не остаются без свершения. Священная история, как и история христианства, знает множество примеров, начиная с апостола Павла, когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно новыми людьми.

Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов. Такое обращение бывает иногда мгновенным или же постепенным. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного переворота, и благодать Таинства его освящает и закрепляет; а при крещении детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры. В них тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеного при. условии надлежащего христианского воспитания.

В Крещении человек освобождается от проклятия как от последствия греха и ему возвращается благословение вхожие. До Крещения сатана через грех властвовал над человеком, как над своим рабом. Грех жил в сердце человека, как яд. С Крещением человека насилие сатаны прекращается. Теперь он может действовать только извне, обманом, обольщением, но не насилием. В Крещении яд греха измывается; душа просвещается и освящается. Крещающийся получает силу побеждать грех, стоять за истину и правду до смерти. Это обновление человека недоступно для наблюдения внешними чувствами. Благодатной силы его нельзя видеть глазами, осязать руками. Неуловимая для внешнего наблюдения вначале, таинственная сила Крещения обнаруживается в последствиях. Как в растительных семенах невозможно видеть и осязать жизненной силы до тех пор, пока они не прозябнут, так и семя благодати, подаваемое в Таинстве Крещения, бывает заметно тогда, когда оно даст благодатную поросль в душе крещаемого.

Для достойного принятия Крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, понимание связанности ее с действием злых духов и отречение от них. Крещение младенцев практиковалось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что по нашим молитвам Господь сможет даровать им различные блага. Можно ли поэтому сомневаться, что подаваемая детям, по молитвам Церкви в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Знаем мы, что и Сам Господь пустил детей приходить к Себе (см. Лк. 18, 15 -- 16) и святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери.

В то же время все христиане должны понимать, что данный в Таинстве Крещения талант, залог жизни приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы ц не должны забывать данные при Крещении обеты. Тем не менее уже при самом принятии Святого Крещения в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха и сатана изгоняется из его сердца. Хотя возможность скушать за диаволом остается, но он становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного греха, в сущности, не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен не грешить.

Почему младенцев следует крестить как можно раньше.

Крещение младенцев полезно для их возрастания. Развитие человеческой души начинается с первых дней жизни. В первый год оно совершается быстрее, чем в последующие. До трех лет дети успевают изучить родной язык и ознакомиться со свойствами окружающего мира. Заботливые родители спешат окружить жизнь новорожденного всеми условиями для правильного физического развития. И для души нужно положить Божественное начало новой жизни в Таинствах Крещения, Миропомазания и Святой Евхаристии. Немудрено, что при такой благодатной помощи младенцы ранее года начинают молиться детской молитвой, а ранее трех лет обнаруживают живую восприимчивость к религиозным истинам.

Поэтому всякая мать должна запечатлеть в своем сердце слова святителя Григория Богослова: «У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчесте и с юных лет посвящен Святому Духу». С какой минуты в жизни младенца начинается уподобление окружающему злу, трудно определить. Может быть, оно начинается во чреве матери, но, во всяком случае, раньше, чем проблески сознания станут заметными. Уже по одному этому нужно как можно раньше сделать новорожденного сосудом Святого Духа. Крещеный младенец -- какая это великая святыня, освящающая самих родителей и все их жилище! Это покровитель дома, хранитель благополучия.

Богослужебное пение и Церковное Предание.

Можно отметить пять видов “ликового”, т.е. хорового, общего, коллективного пения, иногда с участием одиночных исполнителей.

1. Антифонный вид. В принципе предусмотрено уставом два хора (две группы поющих) певцов. Они занимают место справа и слева иконостаса, по краям солеи. Стояние певцов на хорах - поздний обычай, перенятый в 17 веке от католиков. Оба хора, правый и левый, поют попеременно, сперва правый, целиком все песнопение, затем следующее песнопение, также целиком, левый хор. Таким способом исполняются, например, стихиры. Также и стихи псалмов исполняются обычно обоими хорами, стих за стихом. Бывает также, что при длинных песнопениях все песнопение делят на части, и каждая из них исполняется тем или иным хором по очереди. Отсюда и название вида исполнения: “антифон” - “противогласие”, как бы перекличка, диалог двух хоров. Принцип двухорности - антифонности в последнее время почти больше нигде не соблюдается. Почти как правило, имеется только один хор. Но еще до 1917 г. во многих приходских церквях Москвы и некоторых других городов пели на два клироса. У греков нередко можно наблюдать, что если налицо имеется только два певца, то один занимает место на правой стороне, а другой - на левой, чтобы можно было петь антифонно.

2. Эпифонный и ипофонный вид. Первое означает припевание к каждому стиху псалма какого-либо постоянного стиха перед псаломским стихом. Т.е. эпифон есть припев предходящий, своего рода запев. Второе, ипофон, есть припев, присоединяемый к стиху псалма в конце его. При этом могут встретиться следующие случаи: а) Певцы припевают постоянный стих к каждому стиху псалма, стихи которого псалмодируются recto tono одним чтецом. При этом припеваемый стих поется одним ликом (правым или левым) или попеременно, то одним, то другим ликом. б) Припев поется вместе со стихом псалма или одним хором, или двумя хорами по очереди. Пример: припев “Услыши мя, Господи” на воззванных псалмах вечерни. Пример эпифона: стих “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим” при воскресных тропарях “Ангельский собор удивися”.

3. Респонсорный вид (от латинского слово responsum - ответ). Здесь также мы можем отметить различные способы исполнения. а) Певцы отвечают пением одного и того же текста на каждое прошение или молитвенное воззвание священнослужителя. При этом поет один хор, или даже все присутствующие. Пример: ектении, где на возглашаемые (экфонируемые) прошения священнослужителя, поющие отвечают пением “Господи помилуй”, “Подай Господи”, и т.п. При этом на целую ектению отвечает всегда один из двух хоров, на следующую ектению - другой хор. б) Чтец читает по порядку стихи какого-либо псалма, певцы же отвечают ему пением первого возглашенного чтецом стиха. Это повторение поется попеременно обоими хорами (если имеется два хора). В конце чтец псалмодирует первую половину первого стиха (он же - повторяемый певцами стих), а певцы отвечают ему пением второй половины. Таким способом исполняются, например, прокимны. Как видно, этот вид исполнения богослужебного текста представляет собой комбинацию чисто антифонного пения и ипофонического вида, со включением псалмодирующего чтеца.

4. Канонарх. Вид пения с канонархом особенно принят в русских монастырях и едва ли не составляет типичную особенность монастырского пения. Этот вид приближается до некоторой степени к респронсорному виду. Но сущность его совершенно иная. Можно было бы канонарший вид назвать “пением под суфлера”, т.к. функция канонарха действительно почти тождественна с функцией суфлера. Канонарх возглашает текст песнопения, фраза за фразой, псалмодируя на одном тоне. Певцы же повторяют возглашенный таким образом текст певчески. Перед началом песнопения канонарх объявляет возглас на глас, на который следует петь данное песнопение и, если нужно, то и подобен (заметим здесь, что канонарх возглашает просто: “глас первый”, или “глас вторый”, и т.д., а никак не “во глас первый” - “во глас вторый”, как стали делать некоторые, думая, что так правильно!). Если следующее песнопение поется в другом гласе, то канонарх перед таким песнопением объявляет новый глас и затем непосредственно возглашает текст. В монастырях, где обычно имеется два хора, стих предходящего стихире псалма. Канонарх возглашает стоя между обоими хорами на середине солеи, а текст последующей стихиры он канонаршит у соответствующего хора, обратясь к нему нему.

Такой способ пения позволял большему числу поющих петь без книги: книга была только у канонарха, и из нее он подсказывал данному хору текст песнопения. Этот вид пения применяется главным образом к пению постоянно меняющихся песнопений (почти исключительно стихир).

В некоторых случаях оба хора собираются на середине храма в один хор на середине храма и поют, под канонарха, как один хор. Становятся они тогда полукругом, обратившись к центру этого полукруга, обращенного к иконостасу, канонарх же стоит в центре этого полукруга, спиной к иконостасу, лицом к поющим. Теперь, за неимением достаточного количества певцов, даже в монастырях, этот вид исполнения песнопений, к сожалению, перестал практиковаться и его очень мало кто еще помнит.

В приходских церквях и соборах этот вид исполнения не применяется, за очень редкими исключениями, т.к. все богослужебное пение исполняется хором певчих. Но при общенародном пении, где оно принято, пение под канонарха может получить большой практический смысл.

От канонарха нужно отличать головщика. Головщик, или “начальный певец” соответствует приблизительно запевале в светском хоре. Он начинает песнопение, и когда прочие певцы по началу узнают напев, то присоединяются к головщику. Но в отличие от канонарха головщик никогда не подсказывает текста, он только начинает пение, а потому не псалмодирует. Как канонарх, а именно запевает. Некоторые композиторы в своих духовно-музыкальных произведениях сочинили партию головщика (которую по ошибке называют часто “канонархом” - например, известное “Хвалите Имя Господне” №1а Архангельского, где альт запевает в возгласном роде первые слова псалма - типичный головщик, но никак не канонарх!).

5. Гимнический (песненный) вид. Песнопение поется от начала до конца без перерыва. Таким способом исполняются, например, “Херувимская песнь”, “Свете тихий”, большая часть песнопений литургии верных, различные неизменяемые песнопения вечерни и утрени, нарочитые песнопения из ряда неизменяемых. Сюда можно также отнести и те песнопения, во время которых происходят известные церемониальные богослужебные действия. К таким песнопениям относятся, например, богородичны догматики, во время которых совершается торжественный вход священнослужителей в алтарь через царские двери, или песнопения во время облачения архиерея в священные одежды на середине храма перед литургией и др.

Храмы и сооружения.

Иерусалимский храм.

Иерусалиммский храм (ивр. бЕМйъ дЗоДМчАгИМщСэ, Бейт а-Микдаш, то есть «Дом Святости»; ивр. оДМчАгИМщСэ, Микдаш) являлся центром религиозной жизни еврейского народа между X веком до н. э. и I веком н. э. Храм располагался на Храмовой горе (ивр. дЗш дЗбЗМйДъэ, Хар а-Баит) в Иерусалиме и служил единственным разрешённым местом жертвоприношений Единому Богу, которые приносились коэнами и левитами. Храм также являлся объектом паломничества всех евреев три раза в год: на Песах (Пасху), Шавуот (Пятидесятницу) и Суккот (Праздник Кущей).

Согласно Библии, временным храмом после Исхода евреев из Египта и до строительства Храма в Иерусалиме служила переносная Скиния собрания. Иерусалимский храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находились предметы, символизирующие присутствие Бога (Ковчег Завета со Скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для священнослужения. Наиболее важными предметами храмовой утвари являются:

· Большой жертвенник всесожжения, на котором приносились в жертву животные, посвящённые Богу, а также совершались хлебные приношения и возлияния вина.

· Золотой жертвенник воскурения, на котором воскурялся фимиам.

· Золотая Менора, которая своим светом освещала Храм.

· Золотой Стол хлебов предложения, на котором помещались священные «хлебы предложения».

В Библии Храм обычно называется «Бет YHWH» (вследствие запрета на произношение имени Бога читается Бет Адонай -- Дом Господа или Бет Элохим -- Дом Бога). Часто в поэтических текстах в Пятикнижии и Пророках Храм называется «Леванон» (ивр. мбрепэ, «белый»). Название «Бет а-Микдаш» (ивр. бЕМйъ дЗоДМчАгИМщСэ, Дом Святости) получило распространение со времён Мишны (II век). В еврейской религиозной литературе широко употребляется название «Бет а-Бехира» (ивр. бЕМйъ дЗбАМзДшИдэ, Дом Избрания). В поэтической литературе Храм называется также именем «Ариель» (ивр. ашйамэ, букв. «Божественный лев»).

Образ Иерусалимского храма:

«Место, где Соломон построил Храм Господень, называлось в древние времена Бетель; туда отправился Иаков по повелению Божию, там жил он, там видел лестницу, конец которой достигал неба, и ангелов восходящих и нисходящих и сказал: „истинно это место свято“, как читаем в книге Бытия; там воздвиг он камень в виде памятника, соорудил алтарь и возлил на него масло. Там же впоследствии Соломон воздвиг по Божиему повелению храм Господу прекрасной и несравненной работы, и дивно украсил его всякими украшениями, как читаем в книге Царств; он возвышался над всеми соседними горами и превосходил все сооружения и здания великолепием и славою. В середине храма видна высокая, большая и снизу выдолбленная скала, в которой находилось Святое Святых; туда Соломон поставил Ковчег Завета, содержащий манну и ветвь Аарона, которая там зацвела, зазеленела и произвела миндаль, туда же поместил он и обе Скрижали Завета; там Господь наш Иисус Христос, утомленный поношениями иудеев, обыкновенно отдыхал; там место, где ученики признали Его; там ангел Гавриил явился священнику Захарии, говоря: „зачни сына в старости своей“. Там же между храмом и алтарем был убит Захария, сын Варахии; там был обрезан младенец Иисус на восьмой день, и был назван Иисусом, что значит Спаситель; туда был принесен Господь Иисус родственниками и матерью Девою Мариею в день очищения ее и встречен старцем Симеоном; там же, когда Иисус был двенадцати лет, нашли его сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их, как читаем в Евангелии; оттуда позже он выгнал волов, овец и голубей, говоря: „дом мой есть дом молитвы“ (Лк. 19:46); там сказал он иудеям: „разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его“ (Ин. 2:19). Там на скале видны до сих пор следы Господа, когда он укрылся и вышел из храма, как сказано в Евангелии, чтобы иудеи не побили его камнями, которые схватили. Тут иудеи привели к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его.»

-- «Путешествие Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.»

Согласно Феодориту, Храм Соломона является прототипом всех церквей, построенных в мире.

Св. Августин сравнивает Храм Соломона с образом церкви: камни, из которых Храм построен, суть верующие, а его основание -- пророки и апостолы. Все эти элементы объединены Любовью (подробное описание в псалме 39). Этот символизм был развит Оригеном.

Храм Василия Блаженного

Собор Покрова что на Рву расположен в южной части Красной площади неподалеку от Спасских ворот Кремля. Возведён он был по приказу Ивана Грозного в честь победы русской армии в войне за покорение Казанского и астраханско го царств в 1552-1554 годах. Во время военных действий после каждой значительной победы около стоявшей на этом месте церкви Троицы возводили небольшую деревянную церковь во имя какого-либо святого. В итоге, к концу войны на одной площадке оказалось 8 церквей.

Уже после победы Иван IV распорядился заменить деревянные церкви на каменные. Перестройка ансамбля продолжалась с 1555 по 1561 год. Приглашенные царём мастера -- Брама и Постник -- соединили на одном основании все восемь церквей, превратив их в столпообразные храмы, вокруг девятого, увенчанного шатром, самого высокого и самого сложного с точки зрения архитектурного оформления. Центральный девятый храм был посвящен религиозному празднику Покрова Божьей Матери, который отмечался 1 октября. Именно в этот день стены Казанской крепости были взорваны, и город был захвачен русскими солдатами. Таким образом, по названию центральной церкви и был назван весь храм.

Для строительства храма выбрали кирпич, а фундамент, цоколь и некоторые элементы декора были выполнены из белого камня. Известно, что вплоть до конца XVI века собор Василия Блаженного оставался самым высоким зданием столицы (высота его более 60 метров), но позже его место заняла колокольня Ивана Великого, высота которой составляла 81 метр.

С постройкой храма, быстро ставшим центром московского посада, Красная площадь стала не только центральным торгом, но и площадью для всеобщих молений. В храме стали проводиться богослужения для всего населения столицы, но тесные приделы храма не могли вместить всех желающих. В связи с этим во время богослужений на Лобное место (находящееся непосредственно перед зданием храма) помещался аналой -- высокий столик, на который кладут иконы.

В первозданном виде собор просуществовал до 1588 года. Тогда с северо-восточной стороны был сооружен десятый придел (дополнительный алтарь) над могилой юродивого -- Василия Блаженного, что и явилось причиной возникновения второго названия собора: храм Василия Блаженного. В 1593 году купола собора были восстановлены после пожара 1583 года; с конца 17 века их покрытия менялись много раз, а современную окраску они приобрели в 1848 году.

В 1680 году собор был отремонтирован, в его внешний и внутренний облик внесли изменения. Тринадцать престолов церквей, стоявших ранее вдоль рва на Красной площади на месте проведения публичных казней при Иване IV, было решено разместить в аркадах подклета, для чего часть этой аркады бала заложена. В это же время к Храму Василия Блаженного с севера был пристроен ещё один предел, который вскоре стал двухэтажным. Также вместо деревянных навесов появились сводчатые галереи на столбах, сделанные из кирпича, а над открытыми ранее лестницами отстроили кровлю, поддерживаемую арками.

В этот же период вновь отстроенные своды, столпы галерей украшают первая орнаментальная роспись, а основные башни всё же сохраняют роспись «под кирпич», наличники окон украшены полихромной живописью. В 1683 году верхний карниз опоясала изразцовая надпись -- история создания храма.

В следующий раз храм ремонтировался в 1761 -- 1784 годах. Тогда арки подклета полностью заложили, а в его западной части обустроили жильё для церковнослужителей, верхнюю часть придела Василия Блаженного перестроили в ризницу, а пол сделали белокаменным. Само здание -- внутри и снаружи -- покрыли «травчатыми» орнаментами, впервые в храме появилась тематическая роспись (которая была повторена в 1845 -- 1848 годах).

Во время войны 1812 года храм Василия Блаженного был разграблен. Реконструкцией храма с 1917 года занимался известный архитектор О. И. Бове.

В 1890-х годах храм вновь реставрировался: с центрального шатра было убрано железное покрытие, сделанное в XVIII веке, были восстановлены изразцовые фрагменты, на северном фасаде освободили от закладки три арки. Позже, после Великой Октябрьской революции, начались реставрационно-исследовательские работы, продолжавшиеся с 1923 по 1949 год, исключая время войны (1941-1945). Проведенные исследования помогли восстановить подклетную часть собора, вновь была раскрыта аркада, восстановлен по периметру всего собора сложный цоколь. Также почти полностью была восстановлена фресковая роспись стен и сводов галерей, а в пяти башнях собора живопись XIX века была заменена побелкой. В некоторых башнях удалось реконструировать иконостасы по древнему образцу с иконами XVI -- XVII веков, а в 1954 -- 1955 годах была восстановлена наружная окраска собора «под кирпич».

Стоит отметить, что храм был закрыт ещё в 1929 году, в то же время были сняты колокола, которые было решено возвратить в 1990 году. К 1996 году в звоне собора имелось 3 больших благовестника (весом от 1 до 2,6 тонн), 8 «подзвонных» (весом от 500 до 50 кг) и 4 «зазвонных» (весом от 25 до 8 кг). Колокола отливались в 1547 -- 1996 годах на Урале, в Москве, Ярославле, Франции, Германии, Финляндии.

Последние реставрационные работы в храме Василия Блаженного завершились 2 ноября 2005 года. Сообщалось, что завершения реставрации приурочено ко Дню народного единства, который отмечался в 2005 году впервые.

В наши дни храм Василия Блаженного является филиалом Государственного Исторического музея.

Архитектура.

Золочение куполов -- чисто православная традиция, которая не встречается у других конфессий. В этой кажущейся расточительности есть своя нерушимая логика. Для православного человека золото в первую очередь является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. Недаром одним из даров, принесенных волхвами младенцу Иисусу, было именно золото. Золотом на Руси покрывали главы главных храмов, а также храмов, посвященных Спасителю. В то же время золоченые шлемовидные главы напоминали о святом воинстве и духовной брани, а луковичные, так похожие на пламя свечи, словно обращались к верующим словами Христа: "Вы -- свет миру!"

Кстати, в прошлом работа золотильщика была крайне опасна, поскольку купола покрывали смесью золота и ртути. Потом металл нагревали, выпаривая ртуть. Так повторялось трижды. Несмотря на то что работы всегда производились на открытом воздухе, пары ртути медленно отравляли золотильщиков.

Зато золото намертво прикипало к меди купола. Например, в XVIII веке при золочении куполов санкт-петербургского Исаакиевского собора было израсходовано 100 кг золота и умерло 60 мастеров-золотильщиков. Вот такая статистика.

Использование в отделке церквей золотой фольги началось во времена Византийской империи, которая не жалела драгоценного металла для благолепия храмов. Впоследствии традиция украшения была перенята и крестившейся Русью. Церковь Покрова Богородицы на реке Нерль стала одной из первых, чей купол по приказу святого князя Андрея Боголюбского был покрыт сусальным золотом.

Сусальное золото представляет из себя тончайшие листы фольги, имеющей 26 цветовых оттенков. Оно очень хрупкое -- при неосторожном обращении фольга скручивается и становится негодной. Материал складывается в особые книжечки, которых требуется не менее 2-х на 1 кв. м купола. Золотых дел масатера получают крохотную бумажную тетрадку, в которой между страничками из папиросной бумаги разложены пластинки тончайшей золотой фольги: 91,5 х 91,5 мм. Кроме золота в сплав входят серебро и медь.

Старожилы помнят, что еще в начале прошлого века пластинка сусального золота была в семь раз толще нынешней, теперь же на просвет видно множество зазоров. Поэтому перед тем как нанести золото на купол, купольной поверхности придают желтый цвет. Тогда позолота выглядит ярче. При золочении красной чисто медной основы оттенок сусальным золота становится более глубоким и теплым. На 300 квадратных метров позолоты купольной поверхности самого большого центрального купола Успенского собора Киево-Печерской лавры было израсходованно полтора килограмма сусального золота, которое нанесли слоем всего в 13 микрон.

Храмы «под звоном», или «иже под колоколы», ? это столпообразные храмы, у которых ярус звона помещен на основном объеме, под главой. Замечательные образцы древнерусской архитектуры этого типа появились на Руси в XIV веке - предположительно, первым из них был храм Иоанна Лествичника в Московском Кремле, построенный еще при Иване Калите в 1329 году и не дошедший до наших дней. Известно, что это было столпообразное здание девяти метров в диаметре, в форме неправильного восьмигранника в плане. Замечательный образец несколько более позднего времени - Свято-Духовская церковь в Троице-Сергиевой Лавре.

Ряд превосходных храмов «под звоном» дало русской архитектуре московское (нарышкинское) барокко. Это касается тех храмов, авторство которых принадлежит (или приписывается) зодчему Якову Бухвостову: Покрова в Филях, Бориса и Глеба в Зюзино, Троицкая в Троице-Лыково, Спаса в Уборах, Знамения на Шереметевом дворе. Стройные, высокие барочные храмы становятся еще выше благодаря дополнительному ярусу звона - пирамидальные строения, похожие на свечи, великолепно смотрятся издалека. В Москве из барочных церквей «под звоном», кроме нарышкинских, есть современная им знаменитая Меньшикова башня (церковь Архангела Гавриила), украшенная в стиле западного барокко и близкая по архитектуре не только к культовым, но и к светским постройкам.

В конце XVIII ? XIX веках, в эпоху классицизма, архитекторы также обращались к типу храма «под звоном». На ажурные барочные церкви их произведения уже не были похожи; они композиционно ближе к древним образцам: звонница на массивном четверике. Таковы церкви в Наро-Фоминске, в Ершово (восстановлена), в Воздвиженском.

Шатровые каменные храмы на Руси появились на рубеже XV - XVI веков. Возникновение шатровых храмов связано с одной стороны с традицией строительства храмов-памятников, приуроченных к какому-либо важному событию. С другой стороны, к этому виду храмов русское каменное зодчество шло, во-первых, от деревянного, а во-вторых, от форм сводов каменных храмов, которые постепенно, с развитием строительства, все больше вытягивались вверх. Первым каменным шатровым храмом считается Вознесенская церковь в Коломенском, построенная в 1532г. Василием III. По другим данным, первым каменным храмом с шатровым завершением был храм Вознесения в Вологодском посаде, построенный в 1493г.

Шатровая форма церквей оказалась наиболее подходящей для строительства храмов-памятников - они должны были быть высокими, видными издалека, а вот небольшая площадь храма роли не играла, так как они создавались не для огромного скопления народа. В XVI-XVII веках на Руси было построено немало шатровых храмов-памятников. Шатровое завершение было придано и центральной части самого известного из них - собору Покрова на Рву (Василия Блаженного) на Красной площади в Москве, построенному в 1552г. в честь взятия Казани.

Основа всех шатровых храмов была примерно одинаковой: четверик, на который ставился небольшой восьмерик, служащий опорой для высокого восьмигранного шатра. При этом зодчие проявляли такую изобретательность в украшении и варьировании различных деталей, что ни один шатровый храм не был похож на другие. Особенностью этого стиля было то, что храм не имел столпов и держался только на стенах, из-за чего слишком широкие шатры ставить было невозможно. Это стало причиной обрушения слишком большого и широкого каменного шатра Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре; после обрушения шатер был заменен на более легкий деревянный, обшитый железом.

Широко распространившийся всего за одно столетие стиль был запрещен после церковной реформы патриарха Никона в 1653г., как не соответствующий чину. Однако деревянные шатровые храмы продолжали строиться на севере Руси, а шатровые завершения колоколен остались едва ли не самыми популярными в русском зодчестве до появления классицизма.

В конце XIX века появилась тенденция к ослаблению жесткого запрета на строительство шатровых храмов, популярность набрал псевдорусский стиль, поэтому на рубеже XIX-XX веков снова стали появляться церкви с шатровым завершением, хотя и заметно отличающиеся от своих предшественниц XVI-XVII веков.

Неоготика (псевдоготика, ложная готика) - архитектурное направление, возникшее в XVIII веке в Великобритании и распространившееся в Европе и в России. Из названия ясно, что этот стиль связан с использованием деталей готической архитектуры; обращение архитекторов к средневековому европейскому зодчеству было вызвано общей тенденцией к возрождению старинных традиций не только в архитектуре, но и в ландшафтном дизайне etc. Общее название этой тенденции - всем известный романтизм. В романтически-готическом стиле начали строиться и некоторые храмы в России. Их крайне немного, и далеко не во всех можно сразу и безошибочно угадать неоготические черты, но тем не менее храмы этого стиля существуют и очень интересны не только своим обликом, но и своей историей. Как правило, это не простые приходские церкви, а усадебные храмы известных людей. В Москве неоготических церквей практически нет, зато в Московской области их немало; есть они и в других областях, и в открытом новым веяниям Петербурге. Настоящей готики в России нет - по объективным историческим причинам, поэтому зачастую неоготику в России для краткости именуют просто готикой. Неоготика (псевдоготика, ложная готика) - архитектурное направление, возникшее в XVIII веке в Великобритании и распространившееся в Европе и в России. Из названия ясно, что этот стиль связан с использованием деталей готической архитектуры; обращение архитекторов к средневековому европейскому зодчеству было вызвано общей тенденцией к возрождению старинных традиций не только в архитектуре, но и в ландшафтном дизайне etc. Общее название этой тенденции - всем известный романтизм. В романтически-готическом стиле начали строиться и некоторые храмы в России. Их крайне немного, и далеко не во всех можно сразу и безошибочно угадать неоготические черты, но тем не менее храмы этого стиля существуют и очень интересны не только своим обликом, но и своей историей. Как правило, это не простые приходские церкви, а усадебные храмы известных людей. В Москве неоготических церквей практически нет, зато в Московской области их немало; есть они и в других областях, и в открытом новым веяниям Петербурге. Настоящей готики в России нет - по объективным историческим причинам, поэтому зачастую неоготику в России для краткости именуют просто готикой.

Заповеди и нормы права.

Обстоятельства возникновения Десяти Заповедей.

Получение от Бога Десяти Заповедей является самым знаменательным ветхозаветным событием. С Десятью Заповедями связано само образование еврейского народа. Действительно, до получения заповедей в Египте жило семитское племя бесправных и огрубевших рабов, после Синайского законодательства возникает народ, призванный верить и служить Богу, из которого в последствии произошли великие пророки, апостолы и святые первых веков христианства. Из него же родился по плоти Сам Спаситель мира -- Господь Иисус Христос.

Страницы: 1, 2, 3

Рефераты

Истоки христианства