Итак, в психологии существуют различные подходы к осмыслению феномена "любви". Каждый подход имеет свои сильные и слабые стороны. Психодинамические теории любви в историческом плане впервые сделали любовь предметом психологического анализа, осветили влияние переживаний детства и родителей на формирование способности любить и быть любимым, выделили бессознательный компонент любви и отметили роль бессознательного в любовных отношениях, разработали методы терапии в области психологии любви. Ограниченность этого подхода связана с опорой в построении теории в основном на клинический материал, с переоценкой роли бессознательного и детства в развитии любовных отношений. Гештальт-теории любви преимущественно ориентированы на решение проблем клиента в сфере партнерских отношений, и не имеют развернутой теоретической модели любви. Основные теоретические положения гештальт-психологии просто переносятся в область психологии любви.
Когнитивные теории хорошо объясняют феномены изменения восприятия мира, себя и партнера влюбленным человеком, описывают влияние когнитивных стилей на формирование близких отношений. Однако эти теории, переоценивая когнитивную сферу личности, недооценивают эмоционально-волевую и дают в силу этого односторонний анализ природы любви. Бихевиористский и необихевиористский подход игнорирует субъект - субъектную природу близких отношений, не учитывает влияние социального контекста; модели любви, разработанные в рамках этого подхода, соответствуют американской культуре и рыночным отношениям, в которых ведется счет вознаграждениям и издержкам, и не могут быть распространены на другие типы культур. Гуманистические теории любви, несмотря на всю их привлекательность (ориентированы на человека, верят в его возможности), носят чисто гипотетический, философско-описательный характер. Это скорее авторский взгляд на проблему, чем научная работа.
Плюсом биологизаторских теорий является их ориентация на поиск объективно существующей, материальной основы любви, рассмотрение феномена "любви" в контексте эволюции человечества. Очевидными недостатками этих теорий является отрицание собственно психологического аспекта любви, рассмотрение ее как эпифеномена, надстроенного над физиологическими процессами. Зарубежные социально-психологические теории любви, акцентируя внимание на типах и стадиях любви, во многом остаются чисто формальными и непроверенными экспериментально. Проведенные социально-психологические исследования направлены на изучение отдельных аспектов любви и не способны дать целостного понимания этого феномена. Отечественные теории любви не основаны на экспериментальных данных, гипотетичны. Теория Л.Я. Гозмана, включающая ряд социально-психологических исследований, не дает нового понимания самого феномена любви (принимая определение двухфакторной теории эмоций), а лишь вписывает любовь как аттракцию в социальный контекст.
Категория "любовь" по-разному соотносится с ядром теоретических представлений рассматриваемых психологических школ. Так, в классическом психоанализе [375] либидо, как основная энергия Ид, является основой активности человека. Эрос и Танатос - два основных принципа организации психического мира человека. Любовь и ее корреляты выступают в рамках данной теории как объяснительный принцип, как аксиома, на которую ссылаются (потому что есть либидо, Эрос, реализуется определенное поведение). Сама любовь и стоящие за ней феномены теоретического объяснения не получают, но являются ядром концепции классического психоанализа. В более поздних вариантах психоанализа "любовь" перестает быть главным объяснительным принципом, но остается ведущей категорией анализа: выясняется ее коллективно-бессознательное начало (К.Г. Юнг [424]), невротические механизмы (К. Хорни [389, 390, 391]), роль в возрастном развитии человека (Э. Эриксон [423, 394]), в его социализации и адаптации к обществу (А. Адлер [4]).
Тесно связана с ядром теоретических представлений "любовь" и в гуманистических теориях. Гуманистические психологи [246, 305, 394] постулируют отличие человека от животных в силу имеющихся у людей высших потребностей. Человек в своем стремлении к самоактуализации и самореализации ориентируется на высшие сугубо человеческие ценности. В этом смысле сам факт существования любви является подтверждением гуманистических концепций. Естественно, любовь при этом анализируется как высшее чувство, проявление личности, направленность на уникальную личность другого человека. А. Маслоу отмечает существование также дефицитарной любви, но такая любовь является результатом патологии, а не нормой для человека.
В когнитивной, бихевиоральной психологии, гештальт-психологии любовь мало связана с теоретическим ядром концепции. На нее автоматически переносятся общие объяснительные схемы и принципы (категоризация жизненного мира, обусловленность реакции внешним раздражителем, реализация потребностей в контакте со средой). В отечественной психологии "любовь" также оказывается на периферии теоретических дискуссий. В советский период феноменология любви косвенно анализировалась в рамках социальной и медицинской психологии (принцип двойной детерминации психики соблюдался строго). Все, что не изучалось научными методами, традиционно относилось в этот период к сфере философии, поэтому работ по философии любви в советский период больше, чем по психологии.
Интересной оказалась эволюция связи в психологических концепциях любви с уровнями потребностной сферы человека. Первые психологические школы: классические варианты психоанализа и бихевиоризма - соотносят любовь с потребностями организма и природного субъекта (биологическая энергия либидо - в психоанализе, схема стимул-реакция общая для человека и животных - в бихевиоризме). Биологизаторские теории любви раскрывают ее смысл через потребности вида (продолжение рода). Позднее любовь связывается с познавательной потребностью субъекта (создание образа мира) в когнитивной психологии (уровень социального культурного субъекта), с потребностью в социальном контакте (уровень социального культурного субъекта) в гештальт-психологии. В гуманистической психологии происходит соотнесение любви с потребностями субъекта нравственного: в самоактуализации, самореализации, личностном самосовершенствовании (высший уровень потребностной сферы человека). Правда, гуманистические психологи отмечают, что, как правило, люди любят дефицитарно, пытаясь удовлетворить с помощью близкого человека потребности физиологические, в принятие и уважении другими людьми, потребность в безопасности.
Показательно, что динамика психологических представлений о любви повторяет культурно-историческую эволюцию смыслов любви (глава 1.3). Метафорически можно соотнести классический психоанализ и бихевиоризм с архаическим периодом истории человечества (любовь в контексте функций природного субъекта), гештальт, когнитивную психологию и поздние варианты психоанализа и бихевиоризма с эпохой Великих цивилизаций (любовь как отражение потребностей культурного социального субъекта), гуманистическую психологию с античностью (связь любви с потребностями нравственного социального субъекта).
Таким образом, в данной главе были проанализированы определения любви, представленные в словарях различного типа, дан обзор и анализ концепций любви, сформулированных в различных психологических школах. Семантика определений и теорий любви вскрывалась в соотнесении с классификацией потребностей В.А. Иванникова.
1.3. Культурно-исторический анализ представлений о любви
Переживая любовь, человек переживает всю историю человечества, начиная от каменного века и кончая возможностями, заложенными в его личности.
М.М. Пришвин
Системный анализ категории "любовь", позволил определить любовь как чувство по отношению к объекту, который имеет устойчивое положительное значение для удовлетворения базовых потребностей индивида. Чувства обладают такими характеристиками как социальность и культурно-историческая детерминированность, что обуславливает необходимость анализа представлений о любви в разные исторические эпохи и в разных культурах. Без исторического анализа феномена любви невозможно полное и адекватного понимание дискурса любви в современном обществе. Связь чувств с сознанием и второй сигнальной системой делает задачу исторического анализа решаемой, хотя уровень рефлексии феномена любви в разных культурах различен. Чувства всегда предметны, т.е. направлены на определенный объект. Объекты половой любви трансформировались и переопределялись в процессе развития человека и общества. Анализ мужских и женских образов и стилей поведения в любви позволит более точно понять специфику понимания любви в разных культурах. Объекты любви выделяются в силу их способности устойчиво удовлетворять базовые потребности индивида. Выявление тех потребностей, квазипотребностей, удовлетворение которых связывается в разные эпохи с любовью и близкими отношениями, и определение уровня потребностной сферы, им соответствующего (по классификации В.А. Иванникова [146, 147]) необходимо для грамотного составления и интерпретации результатов экспериментального исследования, реализуемого в данном проекте.
Таблица 1.
Трансформация представлений о половой любви в различные исторические эпохи
(В.М. Розин [307,308,309,310,311,312,313,314], Л.Б. Шнейдер [414], Философия любви [369], Мир и эрос [252], М. Фуко [379], История и культура Древней Индии [152], Н.А. Бердяев [38], В.В. Розанов [306], В.С. Соловьев [346])
Эпоха, культура
Источники, отражающие представления о любви
Представления о любви
Образы мужского и женского поведения в любви
архаическая культура
мифы, эпосы, народная лирика, наскальные рисунки, петроглифы (Африка)
Секс сакрален. Половое общение виделось как охота: мужчина-охотник, женщина - дичь, фаллос - стрела, женское тело-цель, рана. Родоначальник племени выстреливает душой ребенка через отца в тело матери. Секс, женщина - табу. Охота и война требовали сил для воздействия на души врагов и животных, поэтому нельзя было их расходовать на брачные отношения.
мужчина-охотник: охотится, преследует, побеждает; женщина - дичь: убегает, дает себя преследовать, уступает.
XXIII-XXI в. до н.э., шумеро-аккадская культура
"Эпос о Гильгамеше"
Любовь только начинает выделяться в особую силу жизни: богиня Иштар (Иннин) - покровительница любви и распри, вожделения и войны. Акт размножения священен, от него зависит плодородие семьи и страны. Мужская сила - признак власти правителя. Любовь очеловечивает человека: жрица любви Шамхат изменяет дикого человека Энкиду, превращает его в настоящего человека.
Иштар: вожделеет. отделывается от супруга, отправляя его в преисподнюю, от пастуха, которого любила - сделав его волком, от садовника, который не захотел ее любви - превратив его в паука
Древний Египет (20вдо н.э. - 3 в. до н. э)
любовная лирика, религиозные культы, скульптура, "Сказания о Сатни-Хемуасе)
культ Хатор - богини любви и веселья (Прекрасная, Золотая, Владычица звезд). Возникновение индивидуальной любви (Эхнатона к Нефертити, дочери Ахура к ее брату)
женщина под угрозой смерти остается верной любви, мужчина в скульптуре, архитектуре возвеличивает женщину
1. формируется отношение к любви как искусству, которому надо учиться;
2. представление о любви тесно связывается с религиозными и философскими представлениями (в жизни человека 3 цели: дхарма - исполнение семейных, общественных, религиозных обязанностей; артха - достижение материального благополучия; кама - удовлетворение чувственных побуждений, успешная женитьба и взаимная любовь способствует достижению этих целей); любовь включается в общую систему ценностей, связывается с успешностью в других сферах жизни.
3. Возникает типологический подход в понимании любви (4 вида любви: 1. любовь приобретенная долгой привычкой, результат постоянного вовлечения чувств в такие действия, как соитие, охота, верховая езда, возлияние; 2. любовь, рожденная воображением - продиктована идеями и чувствами; 3. любовь, возникшая из доверия и основанная на убеждении - взаимная любовь, испытанная на верность, когда смотрят на другого как часть себя; 4. любовь, происходящая из восприятия внешнего объекта и наслаждения от этого - включает другие 3 рода;
4. выделены типы физической конституции мужчин (заяц, бык, жеребец) и женщин (лань, кобыла, слониха); выделены 4 группы женщин по привлекательности (лотосовые, искусницы, раковины, слонихи).
детально разработано поведение женщины (в т. ч. гетеры) и мужчины в любви, выделены те искусства, которые им необходимо знать
античность (4-3 в. до н.э. - 2в. н. э)
мифология, философия, трагедии, любовная лирика: Платон "Пир", Овидий "Искусство любви", "Любовные элегии", Апулей "Золотой осел" (миф об Амуре и Психеи), Ахилл Татий "Левкипп и Клитофонт", Харитон "Повесть о любви Херея и Каллирои", Аристотель "Первая аналитика", "Киномаховая этика", Сенека "Нравственные письма к Луцилию", Плутарх "Наставление супругам", "Об эроте", Цицерон "Тускуланские беседы", Тит Лукреций Кар "О природе вещей", Софокл "Антигона", " Эдип - Царь ", Гесиод "Теогония", Эмпедокл "О природе", Гомер "К Афродите", "Иллиада"
1. любовь осмысливается как сила, играющая огромную роль в развитии мира (Парменид, Эмпедокл), общества (любовь как причина Троянской войны в "Илиаде" Гомера) и человека (любовь как стремление к совершенству, целостности у Платона);
2. выделяются различные виды любви: эрос - страстная любовь, сторге - спокойная любовь-нежность, семейная любовь, филия - любовь-дружба, мания - любовь-одержимость, прагма - любовь по расчету, агапе - бескорыстная любовь-самоотдача;
3. дискуссии о естественности (Платон, Эмпедокл, Лукреций Кар, Аристотель, Плутарх) - неестественности (Диоген, Цицерон) любви для человека; о позитивной: совершенствует человека, укрепляет семью и общество (Платон, Эмпедокл, Аристотель, Плутарх) или негативной: препятствует мудрости, спокойствию, вносит в жизнь тревогу, беспорядок, угрозу (Диоген, Цицерон, Лукреций Кар) роли любви в жизни человека и общества;
-продолжается индивидуализация любви: появляется мотив верности, вечности, амбивалентность чувств любящего
-3 основных дискурса в понимании любви:
1. религиозно-мифологический: миф об андрогинах (двуполых людях, посягнувших на власть богов, и за это разделенных на две половинки); две Афродиты (дочь Зевса и Дионы - Пандемос и Урания); для возникновения любви необходимо внешнее действие (стрела Афродиты, Эрота); любви и стрелам Эрота не подвержены 3 богини: Афина (разум), Артемида (охота), Гестия (семья, домашний очаг); любовь выносится из семьи, напоминает сценарий борьбы - состязания; развитие чувственности через искусство, культ тела; связь между богами и людьми через чувственную любовь, дети рожденные в такой любви обладают благословением богов, силой, первородством
2. эзотерический: платоническая любовь - жажда целостности и стремление к ней; субъект любви - душа, а не тело, продукты любви - духовное творчество и забота о себе; любовь есть стремление к Благу, к прекрасному, к совершенствованию личности, поэтому естественный объект любви юноша, а не женщина, на волне полового влечения реализуются идеи и переживания дружбы
3. любовь - наслаждение: с переходом в любовь - извращение
-подвиги во имя любви, жертвование собой для любви (Орфей спустился в Аид за Эвридикой, Пенелопа ждет Одиссея 20 лет, Пигмалион, любовь которого оживляет статую, Лаодамия пожелала умереть вместе с Протесилаем, Эвадна с горя кинулась в погребальный костер мужа, Геро, увидев утонувшего Леандра бросилась в море),
-муки, ужас, смерть, измена, связанные с любовью (Медея, которую разлюбил Ясон, убивает своих детей; Федра, полюбив Ипполита, своего пасынка, кончает с собой, а ее муж убивает Ипполита; Эдип, убив своего отца Лая и став мужем матери Иокасты, узнав об этом родстве, ослепляет себя, а Иокаста совершает самоубийство; Клитемнестра, полюбив Эгиста, губит мужа, Агамемнона, а их дети Орест и Электра убивают ее)
-адюльтер, институт гетер, педофилия, гомосексуализм, лесбиянство
Средние века
Августин Блаженный "Исповедь" (4в), Псевдо - Дионисий "Ареопагитик" (6в), Максим Исповедник (7в) сборник высказываний о любви, письма П. Абеляра и Элоизы (12в)
любовь - сущность Бога и главная заповедь человеку (возлюби ближнего, даже врага, обидчика)
1. духовная любовь противопоставляется телесной: духовная любовь - основа познания Бога и единения с ним (духовный эрос, монахи - возлюбленные Христа, монахини - его невесты), телесная любовь-угроза спасение души, грех.
2. регламентация любовной и супружеской жизни сочетается с расцветом публичных домов, которые содержали даже епископы и аббаты (в соединении супругов не должно быть желания, предназначение брака - рождение себе подобных, любовь мужчины искали в публичном доме; условия брака: нерасторжимость, моногамия, публичность, церковное благословение, согласие вступающих в брак, исключение родственных браков).
3. Максим Исповедник выделяет 5 видов любви: 1. "ради Бога" - так добродетельный любит всех людей 2. "по естеству любовь между родителями и детьми 3. "из тщеславия прославляемый любит прославляющего 4. "из корыстолюбия так любят богатого за дары 5. "из сластолюбия" - плотская любовь, не имеющая целью рождения любви.
4. поляризовано отношение к женщине: 1. на нее возложена вина за Адамово грехопадение, она объявлена сосудом соблазна и вратами адовыми; 2. она объявлена Прекрасной Дамой, которой поклоняются 3. возникает культ Богоматери (синтез возвышенного с женским образом, новое восприятие женского лица).
1. женщина - Ведьма: искушает, соблазняет, губит, обладает тайными силами и знаниями; мужчина поддается соблазну, теряет себя;
2. этикет куртуазной любви: мужчина - рыцарь проходит испытания, служит Даме, поклоняется и обожествляет ее, 4 ступени его положения: таящийся, молящий, поклонник (получил знак расположение), друг (любовник), мужчина должен уметь красиво одеваться, слушать и запоминать стихи, говорить к месту, скрывать от посторонних свои чувства; женщина - Прекрасная Дама: приближает, отвергает, принимает любовь.
3. обожествленный образ женщины, она непорочная Мадонна
Возрождение
живопись (Тициан, Рафаэль, Корреджо), М. Фичино "Толкование на "Пир" Платона" (15в), Пико делла Мирандола "Комментарий к "Песне о любви" Бенивениса", Дж. Бруно "О героическом энтузиазме" (16в), Л. Валло "О наслаждении" (15в), Я. Беме (16в), Эразм Роттердамский (15-16в), Мишель де Монтель (16в)
1. синтез античных и средневековых представлений о любви: формируется идеал индивидуальной свободной любви, в которой чувственная сторона дополняется визуально-духовной, платоническая любовь соединяется с куртуазной, в самой любви объединяется божественное дело и страсть;
2. человек поставлен в центр мироздания, любовь как космическая сила соединяет его со всеми частями космоса и людьми (М. Фичино), делает непобедимым, зовет к подвигам, познанию, объединяет с бесконечной Природой (Дж. Бруно);
3.3. основных вида любви (М. Фичино): любовь равных к равным (гуманизм), любовь высших к низшим (опекунство), любовь низших к высшим (почитание);
4. любовь как земное эротическое чувство воспевается в литературе, живописи ("все, что существует, стремится к наслаждению" Л. Валло).
5. любовь понимается как смерть своего Я, жизнь в другом и поиск красоты, божественного (М. Фичино);
6. самое важное в любви обеспечение продолжения рода через создание семьи (Э. Роттердамский, М. Монтель).
стирается грань между страстью и разнузданностью, порывами сердца и погоней за наслаждениями (мемуары Б. Челлини), отношение к женщине становится более светским (она не ведьма, но и не Богоматерь).
Новое время (17 - сер. 19в)
Р. Декарт "Страсти души", Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк, Н. Мальбранш, Ф. Бекон, Ф. Ларошфуко Д. Юм, Ш. Монтекье, Б. Паскаль "Мысли", Б. Спиноза "Этика", Г. Лейбниц "Об аффектах", Ж. Ламетри "Человек-машина", Д. Дидро "Энциклопедия", Ж. - Ж. Руссо "Юлия, или Новая Элоиза... " Ф. Баадером "Тезисы эротической философии", Ф. Шиллер "Письма об эстетическом воспитании человека", И.В. Гете, Стендаль "О любви", И. Кант "Метафизика нравов", И.Г. Фихте "Основы естественного права на принципах наукоучения", Ф. Шеллинг, Г.В. Гегель "Любовь и религия", "Дух христианства и его судьба", "Феноменология духа", Л. Фейербах
1. Кризис религиозных представлений, соединение дискурса любви с дискурсом рациональности: любовь опасна, т. к. иррациональна (Ф. Бэкон, Б. Паскаль), здравый смысл - судья любви (Ларошфуко, Юм, Ламетри, Монтескье)
2. любовь анализируется в онтологическом, гносеологическом и феноменологическом аспекте:
а) любовь выступает как объект изучений, предмет знаний, соотносится с другими явлениями: системой мира и общества (Гоббс, Гердер, Кант, Гегель, Фихте), обстоятельствами жизни (Ларошфуко, Юм, Ламетри, Монтескье) и устройством человека, определяется онтологический статус любви;
б) выделяется объект и субъект любви, в гносеологическом плане любовь выступает как преодоление разделенности субъекта и объекта (Фихте, Шеллинг, молодой Гегель)
в) исследуются феноменология любви: детали человеческого поведения, в которых проявляется любовь, любовь психологизируется (изучаются качества и особенности собственно любви, а не Афродиты, Эроса)
3. попытки объективного обоснования причин любви: любовь есть волнение души, вызванное движением "духов", которые побуждают к соединению с предметами (картезианская физиология Декарта), любовь есть удовольствие сопровождаемое идеей внешней причины (Спиноза).
4. строятся "программы" для влюбленных, обосновывающие роль любви в жизни человека:
Стендаль "О любви": существует 4 вида любви: любовь-страсть, любовь-влечение (флирт, сердце холодно), физическая любовь (вспышка инстинкта), любовь-тщеславие (дань расчету, моде); стадии любви (зарождение сомнение, кристаллизация)
И. Кант: долг человека - любить; любовь есть благоволение и благодеяние, любовь предполагает уважение, хотя возможно уважение без любви; любовь возникла исторически, чтобы гарантировать в будущем возможность удовлетворения сексуальных потребностей и совместное воспитание детей.
И. Фихте: брачный союз - единственный способ облагородить человека, брак невозможен без любви, а любовь без брака, мужчине приличествует полная активность, а женщине - пассивность - в постели, в быту. в юрид. правах
Ф. Шеллинг: равноправие полов в любви, каждый ищет своего партнера, чтобы возникла целостная пара, оставаясь при этом целостной личностью, а не половинкой, в любви стремление к обладанию переходит в жертвенность и наоборот, эта двойная сила любви побеждает ненависть и зло.
Г. Гегель: любовь преодолевает раскол между желаниями человека и действительностью, между субъектом и объектом, объединяет всех конкретно-единичных индивидов; нравственной любовь делает семья и дети.
Л. Фейербах: муж и жена только, соединившись, представляют собой род, т.е. совершенного человека, личность - слаба, беспомощна, несовершенна, любовь - совершенна, сильна, бесконечна.
6. формируется 4 основных стратегии отношения к половой любви: 1. истеризация тела женщины (женское тело до предела насыщается сексуальностью, отдается в ведение медицины, т. к. оно патологично, делается социальным, т. к. связывается с воспроизводством населения 2. педагогизация секса ребенка (ставится проблема естественности - неестественности секса для ребенка, онанизма) 3. социализация производящего потомство поведения (через социал, налоговые меря, политическую ответственность, медицинские предписания) 4. психиатризация извращенного удовольствия
7. секс и половая любовь становится средством самоутверждения буржуазии, которая противопоставляет высокую цену своего тела, удовольствий, здоровья голубой крови аристократов.
-Дон Жуан: погоня за наслаждениями, пресыщение, постоянная смена партнеров, свобода от морали в любви;
любовь в придворных кругах превращается в искусство флирта, заменяется мимолетными увлечениями, стирается граница между добродетелью и пороком;
-верность в браке и любви в предреволюционной Франции - объект насмешек и издевательств;
-возникает рефлексия и самонаблюдение в любви;
-мужчине предписывается активность в семье и обществе, женщине - пассивность (мужская природа подобна животному, женская - растению, Гегель)
Новей-шее время (кон. 19в. - 20в)
А. Шопенгауер "Мир как воля и представление", Ж. - П. Сартр "Бытие и ничто", Ф. Ницше, С. Кьеркегор "Либо-либо", З. Фрейд "Психология бессознательного", В. Рейх "Функция оргазма", К. Юнг "Сознание и бессознательное", Г. Маркузе "Эрос и цивилизация. Философские исследования Фрейда", "Структура влечения и общество", К. Маркс, Э. Энгельс, М. Фуко "Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности"
1. иррациональная трактовка любви: любовь - это фантом, который Мировая Воля использует, чтобы заставить людей продолжать род, это коварная ловушка природы, страсть, избирательность, ревность - лишь маскировка, обманчивая надстройка (А. Шопенгауер), любовь - способ самоутверждения Воли, проявляющийся не только в половой любви, но и в любви к жизни и власти. Эти измерения присутствуют и в половой любви как стремление преодолеть существующее, желание победить и подчинить партнера. Любовь способствует жизненному творчеству и отрицанию существующего - смерти. В любви соединяется самоотрицание и самосохранение: у женщин побеждает желание подчиняться, у мужчин - господствовать (Ф. Ницше), иррациональный, бессознательный Эрос в психоанализе З. Фрейда, коллективное бессознательное, архетипы (К.Г. Юнг), неоанархисткие идеи, социальной и сексуальной революции (Г. Маркузе и В. Рейх). Любовь - сила, пугающая человека и управляющая им.
2. попытки деконструкции любви: историческая деконструкция (К. Маркс, Э. Энгельс, М. Фуко), функциональная и онтологическая деконструкция (З. Фрейд, В. Рейх, К.Г. Юнг, Г. Маркузе, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс, Э. Энгельс, М. Фуко и др.)
3. проблематика сексуальности и половой любви распространяется в широкие массы (буржуазия заинтересована в качественной рабочей силе, защите от заболеваний, передающихся половым путем).
-человек как игрушка в руках Воли, бессознательного: он не понимает смыл своего поведения и не может ми управлять
дискурс семьи тесно связывается с дискурсом любви; возникают образы, совмещающие сбившееся с пути супружество и аномальную сексуальность: невротичная женщина, фригидная супруга, мать, безразличная или не находящая покоя из-за навязчивостей, муж - импотент, садист, извращенец, истеричная дочь, рано созревший, мастурбирующий ребенок, молодой гомосексуалист, отказывающийся женится или пренебрегающий женой.
русская культура 18-20в.
Г.С. Сковорода "Наркис", "Разговор пяти путников об истинном счастии в жизни", П.Д. Юркевич "Сердце и его значение в духовной жизни человека", П.А. Флоренский "Столп и утверждение истины", Вл. Соловьев "Смысл любви", В. Розанов, Н. Бердяев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.В. Станкевич, Гершензон М.О.
1. до кон. 19в. христианское мировоззрение определяет представления о любви как об особой познавательной деятельности, приводящей в отличие от разума к познанию Бога в его целостности и единению с миром (Г.С. Сковорода, П.Д. Юркевич)
2. кон. 19-нач. 20в. сосуществуют две различных трактовки любви: материалистическая (Белинский В.Г., Герцен А.И., Чернышевский Н.Г., Сеченов И.М., Лавров П. Л) и религиозная (Соловьев В.С., Бердяев Н.А., Розанов В.В., Гершензон М. О);
а) любовь рассматривается как явление, изменяющееся в ходе развития человечества
б) литературные примеры любви используются как реальные иллюстрации философских тезисов
в) идея объединения, соборности в любви (двух людей, человека и общества, человека и мира, человека и Бога), рассмотрение любви как способа приобщения к всеобщему
г) идея развития через любовь (человека, человечества, мира)
д) полемика о значении чувственной и духовной стороны любви
В. Розанов: воспевает любовь в лоне семьи, но не облагораживает ее мыслью, светом, а, напротив, снижает, поэтизирует сам акт совокупления: половой акт подобен слиянию душ: мужской - твердой, прямой, одолевающей и женской - нежной, мягкой, уступчивой.
Н. Бердяев: отрицает половой акт как разрушающий личность, антидуховный, отвлекающий от лица, индивидуальности партнера. безличный; любовь есть путь к раскрытию тайны лица, обнаружению в нем Бога; необходимо духовно-мистическое преобразование всей телесности, любовь к Деве - путь к индивидуальности и бессмертию.
В.С. Соловьев: половая любовь (любовь равных) более, чем любовь между родителями и детьми способствует развитию человека, преодолению его эгоизма, обогащению друг друга своими качествами; идеализация партнера есть видение абсолютного содержания его личности.
В.Г. Белинский, А.И. Герцен: человек не ангел и не животное, недопустима не животность в любви, не оторванность от реальной жизни, излишний романтизм.
3. в советский период материалистическая трактовка половой любви как исторически изменчивой формы отношений между мужчиной и женщиной, связанной с созданием семьи и совместным воспитанием детей. Связь любви с долгом, социальной ответственностью человека.
-идеал Вечной Женственности (В.С. Соловьев), Девы (Н. Бердяев), с которой возможна лишь духовная любовь-объединение, которой мужчина поклоняется и обожествляет.
-образ мужчины-романтика, разочаровавшегося в любви и иронизирующего над ней (Онегин, Печорин)
-женщина-жена, полностью отдающая себя семье, мужу (Душечка, Наташа Ростова)
Представления о любви начинают складываться в архаической культуре. Анимистические верования детерминируют понимание любви в этот период как воздействие души мужчины на душу женщины. При этом охота, война также рассматривались как особая форма воздействия на души животных и врагов. Мужчина, чтобы беречь силы, должен был воздерживаться в такие периоды от общения с женщиной. Формируется уникальный дискурс любви: с одной стороны, охота, война и секс объединяются общим объяснительным принципом - воздействие души мужчины на души женщины, животного, врага. На отношения между мужчиной и женщиной переносятся паттерны поведения, реализуемые на охоте, войне. Мужчина в любви выступает как охотник, который преследует, побеждает, поражает, женщине отводится роль дичи, добычи, жертвы - она убегает, дает себя преследовать, уступает. Аналогия между любовью и охотой отражена в русской свадебной лирике (Н. Ерофееева [312]) и в петроглифах Тиу (Африка), в тюркских языках: Ата - самец, отец, Ат - стрелять, Ана - самка, мать, Ан - дичь - и в русском языке (слова "охота" и "похоть" однокоренные). С другой стороны, любовь противопоставляется охоте и войне, общение с женщиной отнимает у мужчины силы и не дает быть успешным на охоте или войне. Опираясь на классификацию уровней потребностной сферы В.А. Иванникова, отметим, что взаимодействие между полами в архаической культуре строится на уровне организма, вида и природного субъекта. Собственно любви в современном понимании еще нет. Биологической эволюцией у людей разного пола сформированы разные половые органы (уровень организма), действует базовая программа сохранения вида (уровень вида), человек реализует данную программу через сексуальное и родительское поведение, удовлетворяя собственные потребности в удовольствии, безопасности, комфорте.
По мнению В.М. Розина [307,308,309,310,311,312,313,314], в дальнейшем любовь возникает лишь в тех культурах, где есть оптимальная дистанция между полами. Этнографические данные М. Мид [312] показывают, что любви не возникает в племенах, где люди разобщены, супруги находятся в напряженных отношениях, женщины и мужчины относятся к разным группам, спят в разных частях дома, не едят в присутствии друг друга (племя Манус в Новой Гвинеи). Мужчины в таких племенах являются свободными до свадьбы, а после нее должны работать на тех, кто ее оплатил. Нет половой любви и в племенах, где дистанция между мужчинами и женщинами, напротив, практически отсутствует. В племени арапешей (Новая Гвинея) мужчины и женщины объединены общим делом воспитания, в этом племени нет войн, ссоры редки, работа выполняется совместно. Помолвка осуществляется между девочкой 7-8 лет и мальчиком 13-14 лет. После помолвки невесту выращивают в доме жениха. Если она созревает раньше своего суженого, она вполне может стать женой его старшего брата. Фактически муж и жена растут вместе и испытывают друг к другу скорее братские чувства, нежели страсть, влечение.
В шумеро-аккадской культуре любовь начинает выделяться в особую силу жизни. При этом еще сохраняется архаическое соединение любви и войны: богиня Иштар - богиня любви и войны, распри одновременно (Философия любви [369]). Любовные отношения связываются уже не только с функциями организма, вида и природного субъекта, но и с функциями субъекта социального (культурного). Любовь ассоциируется с гражданскими потребностями человека: от акта размножения зависит плодородие семьи и страны, а мужская сексуальность, сила - становится признаком и атрибутом социальной власти. Актуализируются в любви и этнические потребности, потребность принадлежности к социальной группе. Эта социальная группа пока максимально широка: любовь помогает стать человеком.
К культуре Древнего Египта приписывается возникновение индивидуальной любви: истории любви Эхнатона к Нефертити, дочери Ахура к ее брату стали легендами и дошли до наших дней (Философия любви [369]). Впервые любовь связывается с эстетическими потребностями человека: влюбленные фараоны увековечивают в скульптуре, архитектуре своих любимых. Другая группа потребностей культурного субъекта, с которой соединяются представления о любви, - это потребности безопасности. Мерилом настоящей женской любви становится способность под угрозой смерти остаться верной любимому. Таким образом, любовь противопоставляется потребностям безопасности. Об этом уже в двадцатом веке писал в "Комментариях к жизни" Джадду Кришнамурти: "использовать другого, чтобы удовлетворить свои желания и обезопасить себя - не значит любить... любовь состояние уязвимости... любовь возникает, когда исчезает желание обезопасить себя" [252, с.334].
В Древней Индии любовь вписывается в систему жизненных ценностей и целей человека (три цели в жизни человека: исполнение обязанностей, достижение материального благополучие, удовлетворение чувственных побуждений), и, будучи вписана в эту систему, становится предметом религиозных и философских рассуждений. Любовь связывается с потребностью в мировоззрении, с потребностью в поведении по нравственным нормам. В осмыслении любви человечество переходит на уровень нравственного социального субъекта. Любовь в древнеиндийской культуре является предметом познания и пристального изучения, связывается с познавательной потребностью (культурный социальный субъект). Представления о любви дифференцируются: выделяются виды любви и типы мужчин и женщин по их сексуальной конституции и привлекательности.
В эпоху античности происходит осмысление любви одновременно на разных уровнях. Гедонистический дискурс, рассматривающий любовь как способ получения наслаждений, не поднимается в понимании любви выше потребностей организма и природного субъекта. Религиозно-мифологический дискурс связывает любовь с потребностью в создании образа мира (культурный социальный субъект). У Эмпедокла любовь осмысливается как движущая сила развития (синтеза) в мире. Миф об андрогинах объясняет существование двух полов, Афродита олицетворяет персонифицированную любовь. Интересно, что в греческой мифологии существует две Афродиты: Афродита Пандемос (Народная) и Афродита Урания (Небесная), имеющие разное происхождение. Фактически происходит разделение любви на возвышенную и земную, которое в последствие станет основой средневекового понимания любви. Философско-эзотерический дискурс рассматривает любовь в соотнесение с потребностями нравственного социального субъекта. Любви приписывается стремление к самосовершенствованию, к красоте, к целостности. Представления о любви усложняются: возникает мотив верности, вечности в любви (любви после смерти), амбивалентности чувств в любви (люблю, но ревную до того, что ненавижу и т.д.), расширяется классификация видов любви. Любовь возвеличивается, воспеваются подвиги любви, ее красота и сила и одновременно снижается (адюльтер, педофилия, гомосексуализм, лесбиянство, сексуальные извращения) и представляется как нечто ужасное, связанное с муками, изменой, смертью.
Главная